La Iglesia en el mundo

El difunto teólogo Gerard Mannion calificó la Constitución Pastoral de la Iglesia Católica Romana sobre la Iglesia en el Mundo Moderno, o Gaudium et Spes (Alegría y esperanza), como el documento más impactante del Concilio Vaticano II para la relación de la Iglesia con el mundo.

El documento cumple 60 años el 7 de diciembre, coincidiendo con el 60.º aniversario del Concilio Vaticano II, que finaliza el 8 de diciembre. Este aniversario ofrece la oportunidad de reflexionar no solo sobre su contenido, sino también sobre el joven papado del Papa León XIV.

Lo más desafiante de Gaudium et Spes reside en la parte de su nombre que pasa más desapercibida: la palabra "en". La Iglesia nació en un Imperio Romano hostil, donde la persecución obligaba a los cristianos a mantenerse apartados del mundo. Tras la adopción del cristianismo por Roma, la Iglesia comenzó a colaborar con la autoridad civil, pero esta siempre se consideró superior.

La visión de la Iglesia como superior o independiente del mundo, gobernada por las autoridades civiles, persistió hasta tiempos muy recientes. Situar a la Iglesia en el mundo como Gaudium et Spes desafió la forma en que la Iglesia Católica Romana se ha definido fundamentalmente.

Mientras la Iglesia pudo considerarse separada o superior al mundo, fue fácil considerarla "inmortal e inmutable", como sugirió el poeta del siglo XVII John Dryden. Sin embargo, la maravillosa introducción del documento de 1965 sitúa a la Iglesia en medio de "las alegrías y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, especialmente de los pobres o de cualquier otra manera afligidos". Los Padres del Vaticano II insistieron en que "estas también son las alegrías y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los seguidores de Cristo", añadiendo que "nada genuinamente humano deja de encontrar eco en sus corazones".

Estar en el mundo significa lidiar con las complejas realidades de las circunstancias humanas: las múltiples maneras en que la iglesia se relaciona con el mundo en diferentes lugares y épocas. El difunto juez federal y teólogo moral John Noonan Jr. exploró algunas de las maneras en que la iglesia se ha expresado a lo largo del tiempo en su libro de 2004 "Una Iglesia que puede y no puede cambiar", donde describió cómo la Iglesia cambió su comprensión de la esclavitud, la usura y la libertad religiosa en respuesta a la experiencia.

A lo largo del tiempo y en diferentes situaciones, la Iglesia ha dicho cosas diferentes porque el mismo evangelio encuentra diferentes expresiones. Pero no es tan diferente cuando reflexionamos sobre cómo el evangelio ha sido recibido por diferentes culturas y se ha inspirado en la experiencia.

En gran medida, las controversias que han plagado a la Iglesia desde el Concilio Vaticano II se han centrado en si la Iglesia puede o no expresar la revelación de manera diferente. El regreso de la misa a las lenguas vernáculas habladas es solo un ejemplo: la Iglesia primitiva celebraba en arameo, griego y, finalmente, latín porque esos eran los idiomas que se hablaban. La insistencia en una misa en latín tras la aparición de otros idiomas llegó más tarde. Controversias como las que rodean el aborto y el matrimonio igualitario se han centrado en la asimilación de la Iglesia en un mundo moderno donde creyentes de diversas tradiciones religiosas se unen a no creyentes bajo la autoridad de un estado civil sin lealtades religiosas. Circunstancias diferentes exigen respuestas diferentes.

Todo esto ha sido bastante difícil para una iglesia con 2000 años de antigüedad, cuya larga historia la beneficia por sugerir tantas maneras diferentes de abordar el mundo. Su antigüedad puede causar problemas cuando vemos nuestra historia solo a la luz de un pasado relativamente reciente.

Gaudium et Spes nos ofrece mucho para ayudarnos. Nos dice: «El respeto y el amor deben extenderse también a quienes piensan o actúan de manera diferente a nosotros en asuntos sociales, políticos e incluso religiosos», e insiste en que «son dignos de elogio los procedimientos nacionales que permiten al mayor número posible de ciudadanos participar en los asuntos públicos». Ambas declaraciones comenzaron a aplazar la esperanza de un estado católico bajo una monarquía católica, una esperanza alimentada durante tanto tiempo que muchos católicos aún creen que la Iglesia no podría existir sin ellos. Ese tipo de resistencia al Vaticano II atormentó a Pablo VI, Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco.

Pero la elección de León parece llevarnos a un momento diferente. El tema recurrente que León ha expresado desde su elección el 8 de mayo ha sido la unidad. Por supuesto, todo papa desea la unidad, y los documentos del Vaticano II se refieren al papa como la «fuente visible y fundamento de la unidad» para la Iglesia. Gaudium et Spes nos recuerda que todo católico también está llamado a ser un "signo de unidad", lo que creo que quizás caracteriza el enfoque de León.

La decidida oposición al Vaticano II, que se arraigó tan pronto después del concilio, se extendió a lo largo de décadas, hasta el punto de que la oposición a la autoridad de Francisco reflejó deseos abiertos y manifiestos de división. Pero esta oposición también adoptó formas más sutiles y perniciosamente insidiosas. En ocasiones, intentó minimizar los cambios resultantes del concilio y alegó que el Vaticano II había sido malinterpretado. En otras ocasiones, se realizaron esfuerzos más audaces para distorsionar lo que hicieron los obispos en el Vaticano II, para minimizar cualquier sensación de cambio que el concilio pudiera haber representado.

Como nos recuerda Noonan, la Iglesia no se transforma para adaptarse a los gustos predominantes. Pero puede y debe cambiar, como lo ha hecho en muchas ocasiones, para proclamar su mensaje inmutable con eficacia en diferentes situaciones y a la luz de nuevas experiencias. Sería absurdo creer que el Papa Juan XXIII, quien convocó el concilio, no pretendiera cambios cuando habló en la apertura del mismo sobre la "actualización" de la Iglesia. Esas actualizaciones, proclamadas por los obispos del mundo bajo y con el Papa, tienen autoridad. No puede haber división al respecto.

Es ahí donde debemos empezar a comprender cómo León llama a los católicos a la unidad. No se trata de un llamado a encontrar un punto medio entre dos posturas opuestas. Creo que León tiene una intención más firme al llamar a todos los católicos a aceptar y abrazar lo que la Iglesia enseñó en el Vaticano II: que la unidad tiene contenido y exige una fe madura. El Papa describió esto en su primera homilía papal, basada en Gaudium et Spes, cuando dijo que incluso Dios se ha revelado de diferentes maneras a la humanidad en distintos momentos. No nos sorprende que la Iglesia también se presente de forma diferente.

Sesenta años después del fin del Vaticano II, se cumplen 60 años de división. León parece afirmar que el tiempo ya pasó. Sin regañarnos, nos anima a superar las tensiones, los malentendidos, las dificultades y las pruebas. Sin embargo, tras el aliento se esconde la firmeza: «Los documentos (del Vaticano II) establecen las normas para desempeñar vuestro servicio de la mejor manera posible».

Llamada a la unidad, con alegría y esperanza, la Iglesia avanza hacia esta fase madura del Vaticano II bajo el reinado de León.

Por Steven Millies. Traducido del National Catholic Reporter