Fe y ciencia juntos pueden servir

Estimados académicos,

siempre es un placer dirigirme a las mujeres y hombres de ciencia, así como a las personas que en la Iglesia cultivan el diálogo con el mundo científico. Juntos pueden servir a la causa de la vida y del bien común. Y agradezco de corazón a Monseñor Paglia y a sus colaboradores su servicio a la Pontificia Academia para la Vida.

En la Asamblea General de este año se han propuesto abordar la cuestión que hoy se define como «policrisis». Esta concierne a algunos aspectos fundamentales de su actividad de investigación en el campo de la vida, la salud y la asistencia. El término «policrisis» evoca la gravedad de la coyuntura histórica que estamos viviendo, en la que confluyen guerras, cambio climático, problemas energéticos, epidemias, fenómenos migratorios y la innovación tecnológica. La combinación de estas dificultades, que afectan simultáneamente a diferentes dimensiones de la vida, nos lleva a preguntarnos acerca del destino del mundo y de nuestra comprensión del mismo.

Un primer paso que debemos dar es examinar con mayor atención cuál es nuestra representación del mundo y del cosmos. Si no lo hacemos y si no analizamos seriamente nuestras profundas resistencias al cambio, tanto como personas como como sociedad, seguiremos haciendo lo que hemos hecho con otras crisis, incluso muy recientes. Pensemos en la pandemia de covid: la hemos, por así decirlo, desaprovechada; podríamos haber trabajado más a fondo en la transformación de las conciencias y las prácticas sociales.

Y otro paso importante para evitar quedarnos inmóviles, anclados en nuestras certezas, en nuestras costumbres y en nuestros miedos, es escuchar atentamente la contribución de los conocimientos científicos. El tema de la escucha es decisivo. Es una de las palabras clave de todo el proceso sinodal que hemos iniciado y que ahora se encuentra en su fase de actuación. Por lo tanto, aprecio que su forma de proceder retome el estilo de la misma. Veo en ella el intento de practicar en su ámbito específico esa «profecía social» a la que también se ha dedicado el Sínodo. En el encuentro con las personas y sus historias y en la escucha de los conocimientos científicos, nos damos cuenta de cuánto exigen una profunda revisión nuestros parámetros sobre la antropología y las culturas. Desde aquí nació también la intuición de los grupos de estudio sobre algunos temas surgidos durante el camino sinodal. Sé que algunos de ustedes forman parte de ellos, valorando también el trabajo realizado por la Academia para la Vida en los últimos años, trabajo por el que estoy muy agradecido.

Escuchar a las ciencias nos ofrece continuamente nuevos conocimientos. Consideremos lo que nos
dicen sobre la estructura de la materia y la evolución de los seres vivos: surge una visión de la naturaleza mucho más dinámica de lo que se pensaba en tiempos de Newton. Nuestra forma de entender la «creación continua» debe ser reelaborada, sabiendo que no será la tecnocracia la que nos salvará: favorecer una desregulación utilitarista y neoliberal a escala planetaria significa imponer como única regla la ley del más fuerte; y es una ley que deshumaniza.

Podemos citar como ejemplo de este tipo de investigación a Teilhard de Chardin y su intento, ciertamente parcial e incompleto, pero audaz e inspirador, de entrar seriamente en diálogo con las ciencias, practicando un ejercicio de transdisciplinariedad. Un camino arriesgado, que lo llevó a preguntarse: «Me pregunto si no es necesario que alguien lance la piedra al estanque, o incluso que acabe siendo «asesinado» por abrir el camino». Así lanzó sus intuiciones que pusieron en el centro la categoría de relación y la interdependencia entre todas las cosas, poniendo al homo sapiens en estrecha conexión con todo el sistema de los seres vivos.

Estas formas de interpretar el mundo y su evolución, con las inéditas modalidades de relación que les corresponden, pueden darnos signos de esperanza, que buscamos como peregrinos durante este año jubilar. La esperanza es la actitud fundamental que nos sostiene en el camino. No consiste en esperar con resignación, sino en tender con ímpetu hacia la vida verdadera, que va mucho más allá del estrecho perímetro individual. Como nos ha recordado el Papa Benedicto XVI, la esperanza «está ligada al hecho de estar en unión existencial con un «pueblo» y puede realizarse para cada uno solo dentro de este «nosotros»» .

También por esta dimensión comunitaria de la esperanza, ante una crisis compleja y planetaria, estamos solicitados a valorar los instrumentos que tengan un alcance global. Lamentablemente, debemos constatar una progresiva irrelevancia de los organismos internacionales, que se ven minados también por actitudes miopes, preocupadas por proteger intereses particulares y nacionales. Y, sin embargo, debemos seguir comprometidos con determinación en favor de «organizaciones mundiales más eficaces, dotadas de autoridad para asegurar el bien común mundial, la erradicación del hambre y la miseria y la defensa segura de los derechos humanos fundamentales». De esta manera se promueve un multilateralismo que no dependa de las circunstancias políticas cambiantes o de los intereses de unos pocos y que tenga una eficacia estable. Se trata de una tarea urgente que concierne a toda la humanidad.

Este amplio escenario de motivaciones y objetivos es también el horizonte de su Asamblea y de su trabajo, queridos miembros de la Academia para la Vida. Les encomiendo a la intercesión de María, Sede de la Sabiduría y Madre de la Esperanza, «mientras, como pueblo peregrino, pueblo de la vida y para la vida, caminamos confiados hacia «un nuevo cielo y una nueva tierra».

A todos ustedes y a su trabajo les imparto de corazón mi bendición.

Mensaje del papa Francisco a la Asamblea General de la Academia Pontificia para la Vida

Un ejemplo concreto de diálogo entre fe y ciencia: ¿Qué tiene que aportar la religión a la lucha contra el cambio climático?

"No hay tiempo para la imaginación, ni religiosa ni de ningún otro tipo. ¡Tenemos que actuar ya!", me dijo un científico irritado durante un taller sobre cambio climático y religión en 2024. Contrariamente al tono de su comentario, este científico no estaba descartando la religión por considerarla marginal para abordar el cambio climático, pero su suposición subyacente sonaba clara: la religión, si bien es indudable que es una parte necesaria de la solución, solo es útil si funciona junto con la ciencia racional.

Las investigaciones que realicé junto a mis colegas sugieren que considerar la religión y la ciencia como entidades totalmente separadas no es útil para avanzar en una respuesta global al cambio climático.

En 2022 y 2023, pasé cuatro meses realizando trabajo de campo en Egipto, viviendo e interactuando con comunidades musulmanas y cristianas en El Cairo y Alejandría. Como recordatorio destacado de la crisis climática en curso, mi investigación tuvo lugar durante el verano, cuando las temperaturas alcanzaron  más de 45 °C .

Estas olas de calor formaban parte de las conversaciones cotidianas, pero no solo oí que se utilizaba jerga científica para referirse a estos fenómenos. A menudo, el lenguaje utilizado para dar sentido al calor era la religión.

Como me dijo un sacerdote anglicano de Alejandría, los miembros de su congregación entendieron estas olas de calor como manifestaciones del cambio climático, pero al mismo tiempo le preguntaron: “¿Qué nos está tratando de decir Dios? ¿Es esto una señal de su ira? ¿Qué debemos hacer?”. En otras palabras, mientras que el conocimiento científico se utilizó para explicar el calor extremo, la religión le dio un significado.

Para elaborar una respuesta global a la crisis climática es necesario que conozcamos las distintas maneras en que la gente interpreta el cambio climático y aprendamos a vivir con sus consecuencias. Y para la mayor parte de la población mundial, un marco puramente científico no resulta de ayuda.

La tensión que se ha percibido durante tanto tiempo entre la religión y la ciencia parece estar reapareciendo hoy, en momentos en que nos enfrentamos al cambio climático. La reacción de los científicos a mi trabajo es un ejemplo de ello, que me hizo preguntarme: ¿qué papel desempeña la religión en la lucha contra el cambio climático a nivel mundial? ¿Y con qué frecuencia se la enmarca como un campo ajeno a la ciencia?

Lamentablemente, el enfoque adoptado en el escenario climático global parece perpetuar una  jerarquía de conocimientos que implica que la ciencia prevalece sobre influencias sociales y culturales como la religión y la ética. Es revelador que el Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático de las Naciones Unidas, el principal organismo mundial en materia de políticas climáticas, todavía  dependa en gran medida de la ciencia exacta para presentar sus hallazgos, a pesar de los esfuerzos que se han hecho en sus últimos  informes para destacar el papel que pueden desempeñar las ciencias sociales y las humanidades, incluida la religión.

Con mi equipo de la unidad de investigación sobre religión y sociedad global de la LSE, realicé un taller sobre cambio climático y religión en El Cairo con líderes religiosos musulmanes y cristianos, hombres y mujeres. Muchos de los 30 participantes explicaron que se sentían frustrados por el predominio de la perspectiva de la ciencia climática.

Un miembro de una organización religiosa me dijo durante una entrevista después del taller que: "Las organizaciones occidentales y las instituciones de investigación se ponen en contacto con nosotros para colaborar. Sin embargo, cuando preguntamos sobre la naturaleza de estas colaboraciones, a menudo la respuesta se reduce a nuestro logotipo y un par de declaraciones que dicen a la gente que debería preocuparse por el cambio climático".

En lugar de tomar en serio la religión en sus propios términos, la ciencia del clima suele determinar qué papel debería desempeñar la religión en la comunicación sobre el cambio climático, lo cual constituye un problema.

Nuestro trabajo actual con científicas en Egipto nos está enseñando que en muchos países no occidentales, como Egipto, lo religioso y lo científico no pueden separarse tan fácilmente como a algunos les gustaría pensar.

Le pregunté a una científica egipcia que lleva treinta años trabajando en la gestión del agua cómo ve el futuro del agua en su país. Comenzó su respuesta con un versículo del Corán antes de pasar a una explicación científica de lo que eso implica.

Si bien gran parte de su trabajo se basa en modelos científicos de razonamiento que sustentan los proyectos de desarrollo nacional del Estado egipcio, es capaz de mantener unidos los modos de razonamiento ético, científico y religioso. Es fundamental que se comprenda esta superposición en la política climática internacional para crear una solidaridad mundial en torno a esta cuestión.

Afortunadamente, las cosas están cambiando. A través de iniciativas como la  Coalición Fe por la Tierra del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente y el  pabellón de la fe en las recientes cumbres climáticas de las Naciones Unidas, los grupos religiosos están cobrando mayor presencia y están cobrando mayor actividad en el escenario climático mundial.

Pero los esfuerzos por buscar colaboraciones entre científicos y comunidades religiosas no son suficientes. Tenemos que resistir la tentación de ver la religión como un mero vehículo para convencer a la mayoría de la población mundial para la que la religión da sentido a la vida. La única manera de lograrlo es que los científicos y los líderes religiosos empiecen a sentar las bases para nuevas formas de pensar juntos.

Como escribió una vez el autor ruso  León Tolstoi : "La ciencia no tiene sentido porque no tiene respuesta a las únicas preguntas que nos importan: '¿Qué debemos hacer y cómo debemos vivir?'". La crisis climática exige nuevas formas de pensar, nuevas formas de percibir la realidad, y la religión es fundamental para lograrlo.

Por Hanane Benadi. Traducido del National Catholic Reporter