Para que la respuesta tenga sentido, primero hay que formular la pregunta

Como dijo una vez el teólogo protestante estadounidense Reinhold Niebuhr : "nada es más absurdo que la respuesta a una pregunta que no se formula".

Se ha convertido en una práctica común que los programas de religión de las escuelas secundarias católicas comiencen con la vida de Cristo antes de explorar las necesidades y preguntas humanas universales a las que Él afirma tener respuesta. ¿Es de extrañar que tantos jóvenes abandonen la fe cuando su curiosidad natural comienza a asomar la cabeza?

Por esta razón, y otras como la secularización masiva y la afluencia de estudiantes no católicos que asisten a escuelas secundarias católicas, los educadores católicos necesitan enseñar a los jóvenes a hacer preguntas filosóficas antes de instarlos a aceptar nuestra fe como la respuesta.

La demografía está cambiando respecto de los viejos tiempos, cuando la mayoría de los estudiantes provenían de la parroquia a la que estaba afiliada la escuela, y ya no es adecuado utilizar modelos basados ​​en el Catecismo de Baltimore o enseñar con libros de texto que suponen que los estudiantes que lo leen son católicos y ya han sido evangelizados. Muchas escuelas secundarias católicas están atrayendo a estudiantes que no provienen de familias católicas, algunos de ellos pertenecen a otras tradiciones religiosas y un número significativo no tiene antecedentes religiosos.

El aumento de la secularización y la diversidad religiosa llama a los educadores católicos a dar un paso atrás y reconsiderar la forma más apropiada de ayudar a los estudiantes a adentrarse en las enseñanzas fundamentales del catolicismo.

En mi propia experiencia, he observado que los estudiantes de secundaria son mucho más receptivos en mis clases de filosofía que en mis clases de religión, donde tienden a entrar con una especie de escudo protector. Los estudiantes se iluminan al descubrir que un filósofo de hace 2.500 años planteó las mismas preguntas que ellos se plantean hoy.

A menudo, los estudiantes que eligen mi asignatura optativa de filosofía antes de tomar mis clases obligatorias de religión están mucho más interesados ​​en aprender sobre teología que los demás. En filosofía, se cultiva el terreno de la razón para recibir las semillas de la fe de manera más abierta.

También he observado que los estudiantes que provienen de familias devotas que desalientan hacer preguntas sobre su religión suelen estar dispuestos a abandonar su fe por completo. A una estudiante muy inteligente e inquisitiva, que fue criada por padres católicos estrictos que recientemente emigraron a Nueva Jersey desde América Latina, se le prohibió hacer preguntas, en parte para protegerla de perder sus tradiciones culturales y valores morales. No se dieron cuenta de que reprimir sus preguntas tendría el efecto contrario, desalentarla a profundizar en su fe y su herencia cultural.

Pero después de estudiar filosofía, esta estudiante —y muchas otras como ella— descubrió que era capaz de formular preguntas coherentes y decisivas que le permitían adentrarse más profundamente en el razonamiento que se escondía detrás de ciertas creencias y prácticas. Más importante aún, la filosofía fomenta en los estudiantes una conciencia más aguda de las necesidades y preguntas intrínsecas de sus propios corazones a las que la mayoría de las religiones afirman responder.

La filosofía también ha ayudado a mis estudiantes musulmanes e hindúes a explorar sus propias tradiciones, permitiéndoles al mismo tiempo apreciar mejor lo que aprenden en las clases de teología católica.

Además, he visto a estudiantes que no crecieron con ningún trasfondo religioso comenzar a sentir curiosidad por Dios después de estudiar cuestiones sobre la metafísica, la verdad última y el significado de la vida.

Desde un punto de vista clásico, la filosofía explora las cuestiones humanas "naturales", mientras que la teología explora la respuesta "sobrenatural" a esas cuestiones que nos revela Cristo y la vida sacramental de la Iglesia. Como bien entendió Santo Tomás de Aquino, la gracia de Dios se basa en la naturaleza humana, y nuestro desarrollo de virtudes sobrenaturales como la fe, la esperanza y la caridad dependen de las virtudes naturales de la prudencia, la templanza, la justicia y la fortaleza.

El método escolástico de teología que desarrolló Aquino se relacionaba directamente con filósofos "paganos virtuosos" como Aristóteles y Platón, cuyo vigoroso uso de la razón les permitía intuir verdades mayores que pronto serían reveladas por Dios. En este sentido, podemos pensar en la "profecía" de Platón sobre el hombre verdaderamente justo, "igual a Dios", que inevitablemente sería "azotado y crucificado", o en el sermón de Pablo en el Areópago frente al altar al dios desconocido.

A diferencia de las corrientes más pesimistas de la teología protestante, la teología católica reconoce que el don de la razón no fue totalmente destruido por la Caída y, por lo tanto, no es exclusivo de quienes han tenido un encuentro con Cristo. Interactuar filosóficamente con quienes tal vez no lleguen a la misma conclusión de que Jesús es el hijo de Dios, pero que comparten las mismas preguntas sobre la verdad, la ética y el significado, nos permite ampliar nuestro propio sentido de la razón y desarrollar aún más nuestra conciencia. Por eso los seminaristas estudian al menos dos años de filosofía antes de pasar a estudiar teología.

Jesús mismo priorizó el involucrar la razón de aquellos con quienes se encontraba y fomentar preguntas en ellos antes de revelar quién era Él. Pensemos en cuando les preguntó a Juan y Andrés qué buscaban, en lugar de comenzar diciéndoles que Él era a quien debían buscar, y por qué le preguntó a Pedro quién dice que es Jesús, antes de revelar quién es Él.

La Iglesia, dice el Papa Francisco, “está llamada a formar las conciencias, no a sustituirlas”.

Los fariseos, que tal vez tenían todas las respuestas "correctas", fueron objeto de la condena de Jesús debido a su negativa a hacer uso de su conciencia. Su comprensión de las leyes y las doctrinas estaba totalmente desconectada de las preguntas, necesidades y deseos que albergaban en lo más profundo de sus corazones, lo que hacía que sus respuestas, por correctas que fueran, fueran planas y carentes de sentido.

El estudio de la filosofía también puede servir para profundizar la curiosidad general de los estudiantes y su deseo de aprender por el mero hecho de aprender, haciendo que sus experiencias en otras clases sean más interesantes y significativas. Y las herramientas que proporciona a los estudiantes en términos de uso de la lógica y el razonamiento crítico son esenciales en nuestra cultura políticamente dividida, donde las discusiones suelen estar alimentadas por las emociones y el "pensamiento colectivo".

Los líderes de la Iglesia hablan de cómo mantener a los jóvenes en el seno de la Iglesia en medio de las crecientes oleadas de secularismo. Lamentablemente, la mayor parte de estas conversaciones se convierten rápidamente en modelos de evangelización que parecen más bien estrategias de marketing que apuntan a obtener un "resultado" deseado, en lugar de hacer el trabajo real de formar las conciencias de los jóvenes y caminar con ellos como compañeros en el camino de la fe. Enseñar a los jóvenes a pensar filosóficamente es más propicio para este último enfoque de la evangelización.

También vale la pena considerar otros métodos, como los que se utilizan en muchas escuelas secundarias católicas clásicas. Tomemos como ejemplo la Chesterton Schools Network , que, a partir del primer año de la universidad, integra el estudio de la filosofía junto con la teología, "entrelazadas" con otros cursos de humanidades en un "currículum integrado".

No debería sorprender a los educadores y clérigos que enseñar a los jóvenes qué creer en lugar de enseñarles cómo pensar sobre la vida y llegar a conclusiones por sí mismos suele tener el efecto contrario al deseado. Si bien puede requerir que nos desviemos de los métodos a los que nos hemos acostumbrado, es hora de, como dice Francisco, "abrir de par en par las puertas" a las formas en que la filosofía puede ayudar a los jóvenes a comprender su fe más profundamente.

Por Stephen Adubato. Traducido del National Catholic Reporter