El verdadero tradicionalismo y su falsificación (I): Dios es para "todos, todos, todos", también los tradicionalistas
Si bien el tradicionalismo seguramente puede llevar a los católicos a retirarse al pasado y esconderse del mundo moderno, también puede servir como un impulso para comprometerse más profundamente con las heridas y necesidades del mundo de hoy. El enfoque en la belleza y la materialidad debe inspirarnos a salir al mundo y encontrar a Cristo en la carne, en los márgenes, como dice el Papa Francisco, y descubrir cómo la liturgia y la espiritualidad están conectadas con las necesidades de quienes nos rodean.
Mi primera atracción por el catolicismo comenzó cuando me matriculé en un curso obligatorio de
filosofía de la naturaleza humana como estudiante de primer año en la Universidad de Fordham. Mi profesora, que tenía poco más de 80 años, fue la primera persona que se tomó en serio mis preguntas sobre el significado de la vida y la verdad última, y que habló de estos asuntos con tanta alegría y certeza. "Todos ustedes existen con un propósito", decía ella, "y es su deber averiguar cuál". Necesitaba saber qué había detrás de la audaz afirmación de esta mujer.
Durante las horas de despacho, compartí lo desconcertada que estaba por mis preguntas existenciales aparentemente interminables. "Stephen, no estás loco", me dijo. "Es solo que Dios desea una relación más profunda contigo. Eso es todo".
Poco después de esto, me encontré con un grupo de estudiantes que se reunían semanalmente para discutir sus preguntas y experiencias a través de la lente de su fe católica. No eran ideológicos acerca de su fe, ni la redujeron a un mero pietismo sentimental para sentirse bien. Más bien, lo tomaron en serio y querían saber qué tenía que ver con todos los aspectos de sus vidas, desde la belleza de estar juntos en una fiesta hasta el arduo trabajo académico.
En cierto momento, se me ocurrió que todas estas personas que me atraían tanto eran católicas. Un par de días después, vi que la parroquia al otro lado de la calle comenzaba las clases del Rito de Iniciación Cristiana de Adultos. En cuestión de meses, terminé el catecumenado y me convertí en un papista confirmado.
Cuando comencé a explorar las diferentes espiritualidades y devociones del catolicismo, rápidamente me enamoré de la misa en latín y de la piedad tradicional. Me enamoré de su riqueza, que recordaba ligeramente a la liturgia bizantina con la que había crecido.
Pronto me di cuenta de que no era el único millennial que asistía a las misas en latín.
Es cierto que el "cristianismo extraño" atrae a muchos millennials privilegiados, de clase media alta, en su mayoría blancos, que, como yo, crecieron protegidos de las dificultades e injusticias que plagan nuestra sociedad. Pero este entorno burgués suburbano resultó ser un caldo de cultivo para el vacío existencial.
La combinación de sentir que tienes derecho a cosas que nunca te has ganado, que te digan que puedes ser lo que quieras ser y que todo lo que se necesita para ser feliz es "ser tú mismo" oculta una realidad más oscura. Debajo de esta fachada había un camino aburrido y ambiguo que no conduce a nada en particular. ¿A quién le importa que yo pueda hacer, tener y ser lo que quiera? Si no hay un punto "real", no hay una verdad objetiva, ¿puede la vida tener algún significado real?
Esto también influyó en mi experiencia de la religión. La liturgia y la doctrina cristianas diluidas no hicieron más que reforzar esta visión burguesa elitista del mundo. En la parroquia católica de mi padre, la liturgia monótona y las homilías de "Jesús quiere que seas amable con la gente" hicieron poco para sacudir la complacencia de los feligreses privilegiados. Y aunque estaba enamorado de la liturgia en la parroquia ortodoxa griega de mi madre, experimenté que su belleza era en su mayor parte irrelevante para mi vida cotidiana.
Peor aún, el paisaje moral y espiritual de los suburbios no parecía tener en cuenta los anhelos más profundos del corazón humano. Los deseos infinitos de belleza, justicia, verdad y amor son reprimidos por este ideal suburbano sedado y acogedor. Nunca se atrevió a sacudir el statu quo social, moral y espiritual que nos permitía vivir en una burbuja de confort. Puedes vivir un estilo de vida agradable, siempre y cuando seas "una buena persona". Este "evangelio de la buena voluntad" nunca se desvió hacia los extremos; Siempre parecía quedarse quieto en mitad del camino.
Pero el camino de en medio conducía a la apatía y al nihilismo. Esta es la razón por la que muchos de mis compañeros de universidad y yo corrimos lo más lejos que pudimos y, en cambio, acudimos en masa a los extremos. La mayoría de mis compañeros de clase optaron por una ruta política, algunos hacia la izquierda, adoptando una perspectiva socialista centrada en los derechos de las minorías raciales y sexuales, mientras que otros optaron por la derecha, luchando por las causas desmoronadas de la identidad nacional y los valores morales. Otros corrieron por el camino dionisíaco del placer, buscando nuevas aventuras sexuales cada noche, o experimentando con drogas y alcohol.
Ninguna de estas "rutas alternativas" tuvo mucha tracción para mí. En cambio, mi incursión en el ámbito de la sensibilidad católica tradicional pareció llenar esos anhelos.
Muchas personas se estremecen cuando oyen hablar de la liturgia y la espiritualidad tradicionales porque las asocian con visiones anticuadas de las mujeres, el colonialismo o el antimodernismo. Reconozco que gran parte del catolicismo premoderno está vinculado con feos sistemas de opresión. Pero he descubierto que tanto la espiritualidad como la moralidad tradicionales no solo han imbuido mi vida con un significado más tangible y definitivo, sino que también me han hecho más sensible a la injusticia social y al sufrimiento de los demás.
Las exigentes enseñanzas morales del cristianismo, modeladas en el amor kenótico que Cristo demostró en la cruz, han cambiado mi perspectiva de la vida de una de consuelo egoísta a una caridad abnegada. El testimonio de personas como Dorothy Day, que reconoció la conexión entre la doctrina tradicional y la liturgia, y la proximidad a los marginados, lo dice todo. Acusada de ser tanto una comunista radical como una mojigata conservadora, Dorothy creía que la santidad personal, reforzada por sus lecturas de los primeros padres de la Iglesia y los místicos medievales, y la fidelidad a la enseñanza de la Iglesia eran cruciales para crear un orden social más justo.
También me inspiran ejemplos más contemporáneos de personas como Eve Tushnet que ven la castidad y el celibato no como obstáculos para la intimidad, sino como vías de entrada a un modo más profundo de vivir en relación con los demás.
Citando el trabajo del crítico literario Frederick Roden en un artículo de 2009 , Tushnet destaca la forma en que el ethos litúrgico, estético y sexual del catolicismo medieval atrajo a multitudes de británicos en la era victoriana "que respondieron fuertemente al carácter físico del catolicismo". Y continúa:
El humo del incienso y la pintura descascarada, el punto de canibalismo que recordaba a la Iglesia sus orígenes no respetables, el arrodillarse y las estatuas llamaban a hombres y mujeres (...) y el catolicismo, único en el panorama religioso occidental dominante, seguía insistiendo en que los cuerpos eran importantes y extraños. Solo nosotros decíamos que la hostia blanca y plana en las manos del sacerdote podía estremecerse en cualquier momento hasta convertirse en carne humana cruda y sangrante. Solo nosotros hicimos de la Comunión una historia de terror.
Las palabras de Tushnet resuenan profundamente con mi propia experiencia personal. Las formas más antiguas de liturgia y espiritualidad tienden a poner mayor énfasis en la belleza, el cuerpo y el reino material en su conjunto. Las campanas y el incienso en la misa en latín, los crucifijos españoles sangrientos y barrocos y las procesiones eucarísticas han hecho tangibles los ideales abstractos en los que creemos de una manera que las pancartas de fieltro y los himnos de David Haas en la parroquia de mi padre nunca lo hicieron por mí.
Había algo en meditar frente a la estatua de Cristo bajada de la cruz en la antigua parroquia italiana (ahora puertorriqueña, haitiana y nigeriana) en el antiguo barrio de mis abuelos que me hablaba. Tal vez sea la musculatura realista de su cuerpo, la pintura de sus pies que se ha desgastado de innumerables personas que los frotan, implorando a Cristo que se revele en sus pruebas diarias, o su mirada sin vida, que parece pedir a alguien, a cualquiera, que lo consuele en su agonía.
Este Jesús está cerca de mi sufrimiento. Este Jesús afirma que: sí, la vida tiene un propósito, hay una luz en la oscuridad, hay esperanza dentro de tus defectos. No solo esto, sino que mirar su rostro sufriente me ha hecho estar más atento al sufrimiento de quienes me rodean. Esto es lo que me parece más convincente del "Cristianismo Extraño". Mi experiencia de este tipo inusual de catolicismo ha inculcado en mí un anhelo por las virtudes de la humildad, la escucha y la atención.
Estas virtudes son especialmente necesarias para aquellos cristianos raros que se encuentran entre los escalones más privilegiados de nuestra sociedad. Tenemos que aprender a escuchar y aprender de los menos privilegiados, sin imponer nuestras opiniones o experiencias.
Estoy inmensamente agradecido por aquellos que se han arriesgado a contarme sus historias y compartir sus sufrimientos: las personas sin hogar que he conocido a través de un comedor de beneficencia dirigido por una comunidad local de frailes franciscanos, los estudiantes de la escuela secundaria donde enseño, muchos de los cuales han lidiado con casos de racismo e innumerables dificultades debido a las luchas de inmigración, y mis propios abuelos ancianos que enfrentan un intenso dolor físico a medida que se acercan el final de sus vidas.
Este tipo de espiritualidad que valora mucho lo físico me ha permitido discernir el rostro de Cristo con agudeza en el sufrimiento de los demás. Estas experiencias me han hecho querer entender las experiencias de aquellos que enfrentan injusticias sociales. Me han obligado a cuestionar mi propio privilegio y hasta qué punto mi estilo de vida contribuye al sufrimiento de los demás.
Sí, la espiritualidad tradicional puede llevarnos a la tentación de hacer un ídolo del pasado y escondernos del mundo secular. En cambio, instaría a los "tradicionales" a confiar en la imagen de Francisco de la Iglesia como un hospital de campaña y entrar en el mundo con nuestra visión alternativa. Consideremos el gran regalo que tenemos en las "extrañas" expresiones de nuestra fe, un regalo que nuestro extraño y herido mundo necesita desesperadamente.
Pero la misa en latín también es un refugio para aquellos que se sienten incomprendidos o marginados por sus personalidades poco convencionales y sensibilidades estéticas.
"Hay algo en la idea de que la tipificación de la personalidad afecta la forma en que uno elige adorar", dice la psicóloga católica Ellie Rose. Señala la correlación entre el Indicador de Tipo Myers-Briggs y los cuatro temperamentos [colérico, melancólico, sanguíneo, flemático], que "reciben bastante atención en el mundo católico".
"Al considerar la Misa Tradicional en latín", continúa, "no me sorprendería en absoluto encontrar más introvertidos allí, ya que la disposición está orientada hacia la interioridad y la oración silenciosa. … Mientras que la forma ordinaria de la Misa parece enfatizar mucho más el aspecto comunitario del culto. Estaría dispuesto a apostar que hay más tipos 'N' (Intuitivos vs. el tipo 'S' de Sensor) [en la Misa en latín] simplemente porque aquellos con una función intuitiva dominante se sienten atraídos por lo abstracto. Tienden a sentirse más cómodos con el misterio y pueden tolerar lo inefable en mayor grado que los sensores, que tienden a sobresalir en el pensamiento muy práctico aquí y ahora."
Entre las muchas personas neurodivergentes que conozco que se sienten atraídas por la misa en latín hay personas que están en el espectro autista. "A los autistas les suele gustar la regularidad y el orden; también tienden a sobrecargarse sensorialmente fácilmente", dijo el padre Matthew Schneider de los Legionarios de Cristo, quien escribe con frecuencia sobre su propia experiencia en el espectro.
"Como tal, generalmente se prefiere una misa que sea predecible en el sentido de que sigue de cerca las rúbricas y una sin música alta", dijo. "Personalmente, encuentro esto a menudo en forma ordinaria: la Misa celebrada estrictamente según las rúbricas, sin música alta u otras distracciones. Pero dependiendo de la persona y de las parroquias que la rodean, es mejor que algunas personas autistas encuentren esto en una forma extraordinaria".
Francesca Dante, una católica que tiene síndrome de Asperger, dice que se siente atraída por la misa en latín debido a la "rutina, el ritual, la variación limitada, el poco requisito para participar externamente y posiblemente porque puede estar menos concurrida".
Dante valora el sentido de estructura en la misa en latín, que necesita "en todas las cosas, especialmente en el culto". También aprecia el silencio incorporado en la misa en latín, que necesita "para aquietar mi mente".
"La Misa Tradicional no se parece a nada en la tierra: no hay ruido inspirado en el pop que interrumpa mis pensamientos, incienso, ceremonia y un lenguaje que me recuerda en cada palabra que se dice que no estoy en un lugar ordinario, sino que me estoy acercando a la presencia de Cristo y Su sacrificio".
Bianca Marie-Erszebet Martin, una madre que también se identifica en el espectro autista, dice que, en su experiencia general, la forma ordinaria "está diseñada para necesitar una participación específica de las personas... Y la música es a menudo grande y fuerte de maneras que son como ladrillos en papel de lija para mí ... lo cual es demasiado para mi cerebro.
"En la misa en latín", continuó, "puedo elegir mi nivel de 'participación activa' en función de mi nivel de tolerancia y de lo necesitado que esté mi hijo pequeño". Aprecia que no haya múltiples elementos compitiendo por su atención.
Los elementos estéticos de la misa de rito latino, que tienden a estar menos presentes en la mayoría de las misas de forma ordinaria, son otro atractivo para muchos, especialmente para aquellos que se encuentran atrapados entre divisiones culturales y generacionales.
Dasha Nekrasova y Anna Khachiyan, presentadoras del popular podcast Red Scare, asistieron a una misa en latín por primera vez en la ciudad de Nueva York con Mecha, quien es líder del movimiento "leftcath" (¡antes el movimiento Tradinista!), que aboga por el socialismo católico. En su posterior discusión en el podcast, Dasha, una actriz nacida en Bielorrusia, expresó que la misa en latín era marcadamente diferente del "catolicismo capitalista boomer americanizado" que encontró cuando ella y su familia emigraron por primera vez a los Estados Unidos.
Continuaron discutiendo cómo un número creciente de millennials están desilusionados con la falta percibida de sensibilidad estética de aquellos que vinieron antes que ellos. Mecha afirmó que en Estados Unidos en la década de 1970, los estándares de la música litúrgica y el contenido de las homilías comenzaron a cambiar, lo que para él resultó ser "complaciente" y "realmente afectado".
"En la misa en latín", continuó, "hay una sensación de que lo que está sucediendo dentro de la Iglesia es diferente de lo que está sucediendo fuera... algo importante está sucediendo que está apartado y dedicado a Dios".
Gran parte de las sensibilidades generacionales, culturales y estéticas implicadas en las diferencias entre la misa de rito latino y la forma ordinaria se hacen eco de las preocupaciones expresadas por los escritores decadentes hacia finales del siglo XIX. Católicos como Joris-Karl Huysmans, Charles Baudelaire y Oscar Wilde se sintieron atraídos por la belleza y el boato del catolicismo a medida que las culturas del Reino Unido y Francia se secularizaban rápidamente.
La "obsesión de los escritores decadentes con el simbolismo católico medieval" fue descartada como "neurótica" o "histérica" en su contexto cada vez más secular. Pero dentro de un contexto católico, escribe Ellis Hanson en su libro Decadence and Catholicism, Huysmans descubrió que estas sensibilidades podían celebrarse como un reconocimiento de las "correspondencias" inherentes entre los objetos mundanos y los "ideales" superiores.
Las parroquias que celebran la misa en latín pueden, de hecho, atraer a personas con ideologías reaccionarias. Se espera que las restricciones que Francisco puso en marcha en el reciente motu propio frenen esta tendencia.
Pero advertiría a los detractores de la misa en latín que den un paso atrás y analicen las otras razones por las que la gente se siente atraída por esta liturgia en particular. Aquellos que se sienten marginados o alienados de las parroquias que solo celebran la forma ordinaria, incluyéndome a mí, merecen que se tengan en cuenta sus sensibilidades y experiencias. Como alguien con tendencias neurodivergentes cuya experiencia se superpone con las citadas en este artículo, solo puedo esperar que las repetidas idas y venidas en las guerras litúrgicas sean una provocación para que todas las parroquias trabajen en la creación de entornos litúrgicos y sociales más inclusivos.
Por Stephen Adubato. Traducido del National Catholic Reporter
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