Caridad, esperanza, fraternidad y liberación: Así convirtió el cristianismo al mundo

Durante unos 15 años, tuve el placer de enseñar cursos de teología con el legendario Dan Harrington, SJ, en el Boston College. Enseñamos juntos un seminario sobre el Nuevo Testamento y la ética, incluidos cursos sobre la ética de la virtud junto con los evangelios sinópticos, las cartas de Pablo y el Evangelio de Juan.

Dan fue el teólogo más leído que he conocido. Para la revista New Testament Abstracts, que ofrece resúmenes evaluativos concisos de ensayos sobre las Escrituras, Dan escribió más de 30.000 reseñas de ese tipo. En la enseñanza en equipo, era un ángel de misericordia. Mientras preparábamos la clase cada semana, me decía con regularidad que no me molestara en leer la mayoría de las obras en su totalidad. En cambio, me decía que leyera el párrafo inicial de esa, o la última página de esta.

Un día me sorprendió entregándome un ejemplar de El ascenso del cristianismo: cómo el oscuro y marginal movimiento de Jesús se convirtió en la fuerza religiosa dominante en el mundo occidental en unos pocos siglos, de Rodney Stark. "Lee esto", me dijo. "¿Qué páginas?", pregunté. "Todo".

En ese texto, Stark destacó que "el cristianismo era un movimiento urbano" y que esas áreas urbanas eran, en una palabra, terribles. La densidad de población y las estructuras sociales inadecuadas eran sólo algunos de los problemas. A finales del primer siglo, la población de Antioquía era de 150.000 dentro de las murallas de la ciudad, o 117 personas por acre (N. del traductor: Medida de superficie inglesa equivalente a 0,40 hectáreas). (La ciudad de Nueva York tiene una densidad de 37 personas por acre en la actualidad.) Y en Antioquía, como en el resto del imperio romano, no había agua potable.

Las ciudades grecorromanas tampoco eran asentamientos cuyos habitantes descendían de generaciones anteriores. Con una elevada mortalidad infantil y una corta esperanza de vida, estas ciudades necesitaban "un flujo constante y sustancial de recién llegados" para mantener sus niveles de población.

Los cristianos trataron a estos recién llegados de maneras que nunca habían esperado. Como los cristianos provenían de todas las clases económicas, todos participaban en las obras de misericordia, cada uno aportando lo que podía. Stark escribe:

El cristianismo revitalizó la vida en las ciudades grecorromanas al proporcionar nuevas normas y nuevos tipos de relaciones sociales capaces de hacer frente a muchos problemas urbanos urgentes. A las ciudades llenas de personas sin hogar y empobrecidas, el cristianismo ofreció caridad y esperanza. A las ciudades llenas de recién llegados y extraños, el cristianismo ofreció una base inmediata para los vínculos. A las ciudades llenas de huérfanos y viudas, el cristianismo proporcionó un nuevo y ampliado sentido de familia.

Las obras de misericordia sobre las que escribí el mes pasado eran, en efecto, aquellos programas que brindaban alivio. Pero por más peculiar que fuera su ministerio, señala Stark, había otra cuestión que atrajo la atención de los recién llegados: el Dios de los cristianos.

Aunque algunos romanos paganos eran generosos, su generosidad no estaba motivada de ninguna manera por sus dioses, sino más bien por sus propias inclinaciones individuales. Los cristianos, sin embargo, confesaban que estaban haciendo lo que su Dios les ordenaba: amar al prójimo, visitar a los presos, dar cobijo a los desamparados y comida a los hambrientos. Además, los cristianos también confesaban que eran tratados con misericordia por el Dios de Jesucristo y que comprendían, gracias a Jesús, que ellos, a su vez, debían ser misericordiosos.

Vale la pena repetir las palabras de Stark:

En ese clima moral, el cristianismo enseñaba que la misericordia es una de las virtudes primordiales, que un Dios misericordioso exige que los seres humanos sean misericordiosos. Además, el corolario de que, como Dios ama a la humanidad, los cristianos no pueden agradar a Dios a menos que se amen unos a otros era algo completamente nuevo. Tal vez aún más revolucionario fue el principio de que el amor y la caridad cristianos deben extenderse más allá de los límites de la familia y la tribu, que deben extenderse a todos los que en cualquier lugar invoquen el nombre de nuestro Señor Jesucristo (1 Cor. 1:2). Esto era algo revolucionario. De hecho, fue la base cultural para la revitalización de un mundo romano que gemía bajo una multitud de miserias.

Además de realizar las obras de misericordia, los cristianos también estaban atentos a incorporar a los recién llegados a su otra práctica, la celebración de la Eucaristía cristiana. Los primeros cristianos no practicaban el sábado; celebraban la Eucaristía el domingo, el día en que Cristo resucitó de entre los muertos, probablemente al final del día. De hecho, el erudito redentorista Louis Vereecke, C.Ss.R., señaló que en los primeros tres siglos no había ninguna ley eclesiástica que prohibiera trabajar los domingos.

La primera prohibición de trabajar en domingo no provino de un papa, obispo o concilio, sino del emperador. En el año 321, el emperador Constantino (272-337 EC) prescribió el domingo como día de descanso para los soldados. Eusebio (260-341) traduce el edicto como dando a los soldados cristianos tiempo libre para adorar; también los liberó para pertenecer a la comunidad cristiana en constante expansión.

Más tarde, a finales del siglo IV, los textos apócrifos de Siria y Alejandría contienen "órdenes del Señor" para dar descanso a los esclavos y a los oprimidos por el trabajo para que también ellos puedan participar en la Eucaristía. La ley dominical era, pues, liberadora y no gravosa. A los esclavos y siervos no se les pagaba; El hecho de que fueran liberados del trabajo no afectaba negativamente a los siervos o esclavos, sino a quienes los poseían o controlaban.

En la Eucaristía, los esclavos y siervos pudieron encontrarse con Cristo en la palabra y en el sacramento. Pero también se encontrarían con el resto de su comunidad. Aquí se convirtieron en hermanos y hermanas en el Señor, un título que no pertenecía a aquellos que nunca pudieron participar en la Eucaristía en primer lugar. Aquí no eran objetos de misericordia; más bien, se convirtió en colaboradores en la viña del Señor.

En el Concilio de Orleans (538) apareció la primera prohibición del trabajo dominical: era una prohibición de cualquier trabajo duro que impidiera a las masas participar en la celebración eucarística. En efecto, los pobres, al igual que los soldados y esclavos anteriores, eran liberados para el culto y el peso de la ley recaía en los amos de los pobres, que tenían que liberarlos de este trabajo. Más tarde, Martín de Braga (m. 580) utilizó por primera vez el término "trabajo servil" para designar el trabajo de los siervos como prohibido por la observancia dominical.

Finalmente, Carlos el Grande (m. 814) en sus Admoniciones Generales (789) dictaminó que, con la excepción de los proveedores de productos esenciales, los soldados en guerra activa y los que enterraban a los muertos, ningún trabajador podía trabajar en domingo. A partir de entonces, la libertad del trabajo servil no significaba descanso como no hacer nada, sino participación comunitaria en la viña del Señor como sus hermanos y hermanas.

Vemos a lo largo de la historia temprana de la iglesia que las obras de misericordia no eran simplemente atender las necesidades de los demás. Más bien, siempre tuvieron como objetivo reconocer primero a los pobres como hermanos en el Señor y, por lo tanto, ser incorporados a la comunidad. A través del ojo de una aguja, Peter Brown nos ayudó a ver que la práctica de la hospitalidad producía un aprecio por los pobres como si fueran nuestros propios hermanos. Brown estudió a Ambrosio (m. 397) y descubrió que el obispo de Milán insistía en "que dar a los pobres debe basarse en un fuerte sentido de solidaridad".

Ambrosio "no quería que los pobres fueran vistos sólo como una carga extraña, enviados por Dios para atormentar la conciencia de los ricos". Ya no se podía hablar de los pobres solo como de otros, como de mendigos a los que los cristianos debían tender la mano a través del abismo que dividía a ricos y pobres. También eran hermanos, como señala Brown, "miembros de la comunidad cristiana que también podían reclamar justicia y protección".

Así, ya en tiempos de Pablo, deberíamos ver la acción de estos pobres en el llamado universal a las contribuciones para las colectas: las colectas y las prácticas hospitalarias no eran proporcionadas sólo por los ricos. Como instruye Pablo: "Cada primer día de la semana, cada uno aparte algo en privado, guardando lo que pueda, si ha prosperado" (1 Cor 16:2). La recaudación de fondos para los misioneros estaba al alcance de todos aquellos que tenían algún ingreso. Más tarde, las obras de misericordia serían proporcionadas por quien pudiera aportar el trabajo, es decir, por toda la comunidad. Estas prácticas se institucionalizaron: los cristianos se preparaban para los recién llegados, los hospedaban en nombre del obispo y los reconocían como hermanos. Además, a diferencia de otros cuyas prácticas religiosas siempre se limitaban a ocasiones y rituales sagrados, las prácticas cristianas eran ordinarias, constantes e integrales a su propia identidad.

En su obra histórica, The Origins of Christian Morality: The First Two Century, Wayne Meeks hizo una afirmación extraordinariamente amplia sobre el objetivo del Nuevo Testamento en su relación con la verdad moral: "Casi sin excepción, los documentos que eventualmente se convirtieron en el Nuevo Testamento y la mayoría de los otros documentos sobrevivientes del mismo período de comienzos cristianos se refieren a la forma en que deben comportarse los conversos al movimiento". Estos documentos "no están dirigidos a individuos, sino a comunidades, y tienen entre sus objetivos principales el mantenimiento y crecimiento de esas comunidades". Estaban enseñando a los recién llegados cómo encontrar su lugar en la comunidad de fe. En resumen, la formación de un orden moral conduciría cristiana a la edificación de la comunidad. Meeks agregó una frase que ha sido repetida por los especialistas en ética, una y otra vez: "Hacer moral significa hacer comunidad".

La enseñanza sobre el trabajo servil es otro indicador de cómo la iglesia buscó constantemente formas no solo de extender su evangelización, sino de desafiarse a sí misma para reconocer plenamente a los otros por quienes Cristo murió. Cuanto más reconocía a sus hermanos, más descubría la comunidad formas de liberar a aquellos que no eran lo suficientemente libres para entrar en la comunidad eucarística. Para que fueran morales, necesitaban expandir su comunidad, de ahí la perspicacia de Meeks. Con el tiempo, sus vidas morales estuvieron claramente al servicio de otros a los que tuvieron la suerte de identificar como hermanos. Con ese descubrimiento, trabajaron para liberarlos a fin de unirse a la fracción del pan en memoria de Aquel que les ayudó a ver la amplitud de Su misericordia.

Por James F. Keenan, SJ. Traducido de America Magazine