Para sanar a los demás, primero necesitas sanarte tú

He estado en un intenso proceso de sanación durante los últimos dos años. Comenzó en gran parte contra mi voluntad, cuando el equipo de liderazgo de mi comunidad vio el dolor que estaba sintiendo y me ofreció lo que se convirtió en un salvavidas: un descanso de las exigencias del ministerio diario y la oportunidad de participar en un programa para ayudarme a sanar. Este fue solo el comienzo de un trabajo continuo y de toda la vida.

Mi trabajo de sanación me ha permitido mostrarme de maneras nuevas y más auténticas en mis relaciones. Ha provocado caos al cambiar mi forma de mostrarme en el mundo y ha aportado estabilidad al establecer relaciones nuevas y más auténticas. Sin duda, no he solucionado todo, pero he aumentado mi capacidad de aceptar la incomodidad, de sentir las emociones que he reprimido e ignorado la mayor parte de mi vida porque no sabía cómo lidiar con ellas.


Mi trabajo de sanación también me ha llevado mucho tiempo. Durante el primer año después de mi regreso, participé en mi ministerio principal solo cuatro días a la semana para tener el espacio para continuar con mi trabajo personal. Si soy honesta, la mayoría de las semanas todavía sentía que no tenía suficiente tiempo para hacer el trabajo que quería hacer, que incluía aceptar el descanso y el juego como parte de lo que fui creada para ser, hecha a imagen y semejanza del Creador Divino para desarrollar en mis habilidades creativas. Tener esa libertad mientras la mayoría de las personas a mi alrededor permanecían atrapadas en una semana laboral de cinco días me hizo preguntarme cómo hacemos posible la sanación en este mundo, cómo creamos un mundo donde todas y cada una de las personas tengan la oportunidad de ser fieles a su creación divina y su profunda dignidad humana.

Prentis Hemphill, facilitador de encarnación, organizador político y terapeuta, escribe en su nuevo libro  What It Takes to Heal: How Transforming Ourselves Can Change the World (Lo que se necesita para sanar: cómo transformarnos puede cambiar el mundo) :

"No creo que la curación comience donde creemos que comienza, cuando hacemos algo. Creo que comienza en otro reino completamente distinto, el reino de los sueños y la imaginación. Un reino que también podría llamar espíritu. Un lugar de potencial, donde residen las posibilidades, donde recuperamos, a través de la oración o en sueños, visiones de nosotros mismos y del mundo que nos hacen más completos. Y con nuestras visiones en su lugar, podemos hacerlas realidad a través de lo que sigue, nuestro compromiso y los pasos que damos hacia ellas".

Durante la última década, nuestro mundo ha estado en un debate continuo que nos pide de una manera particular que decidamos en qué tipo de mundo queremos vivir, cuál es nuestra visión para nuestro mundo y nuestras vidas. Hemos visto repetidos asesinatos policiales, particularmente de personas negras, y el consiguiente levantamiento de personas que proclaman una visión de que las vidas negras importan. Este movimiento también planteó preguntas ignoradas durante mucho tiempo sobre las injusticias sistémicas y cómo la sociedad ha considerado a algunas personas más valiosas y dignas solo por el color de su piel.

Nos enfrentamos a una pandemia mundial que, hasta la fecha, ha matado a más de 7 millones de personas de forma directa, desproporcionadamente negras y latinas. También alteró nuestra vida cotidiana, privándonos de nuestra capacidad de conectarnos entre nosotros y de nuestra vida económica, lo que provocó aumentos de precios. Los precios siguen siendo excesivos, enriqueciendo a las grandes corporaciones y ejecutivos mientras dejamos a muchos de nosotros luchando por satisfacer nuestras necesidades diarias: una redistribución masiva de la riqueza hacia los ya ultra ricos.

Frente a estas preguntas y problemas nacionales, las visiones contrapuestas de larga data para nuestra sociedad han chocado profundamente y de manera dolorosa en nuestra sociedad y, a menudo, dentro de nuestras propias familias.

La doctrina social católica ofrece una visión de un mundo en el que todos prosperan, ya sean negros, morenos o blancos, sin importar su código postal o dónde hayan nacido. Esta visión, nacida de la oración y los sueños, es la base desde la cual podemos vivir nuestro compromiso de construir este mundo que imaginamos. La doctrina social católica dice que la sociedad tiene deberes para con el individuo y el individuo tiene deberes para con la sociedad, mientras que nuestro sistema económico hipercapitalista ignora el deber de la sociedad para con el individuo a menos que el individuo ya sea rico y poderoso. 

Nosotros, el pueblo, sin embargo, queremos sanar. La mayoría de nosotros queremos construir una comunidad, conocer a nuestro prójimo y tener acceso a las herramientas, el tiempo y el espacio que se necesitan para ofrecer lo mejor de nosotros mismos y participar en toda la gama de lo que significa ser humano: creativo, conectado entre sí y encarnado. Para que esto suceda, tenemos que hacer una pausa y descansar lo suficiente como para replantear nuestras estructuras sociales y económicas. Y luego tenemos que trabajar para garantizar que los trabajadores tengan tiempo para estar presentes con sus familias y en sus vecindarios. Tenemos que asegurarnos de que las personas tengan atención médica, alimentos y vivienda de alta calidad, asequible y accesible. Tenemos que hacer que esto esté disponible para todos porque nadie puede prosperar solo.

(...)

La doctrina social católica presenta una crítica directa a ese modelo. En Rerum Novarum, el Papa León XIII dice: "El trabajo diario, por lo tanto, debe estar regulado de tal manera que no se prolongue más de lo que la fuerza admite". En otras palabras, el cuerpo importa. El cuidado del cuerpo humano y de los límites es clave para honrar la dignidad humana y clave para sanarnos a nosotros mismos y a nuestra sociedad.

Más recientemente, el Servicio Nap (Siesta), fundado en 2016 por Tricia Hersey, ha tenido la misión de resistir a un mundo que quiere empujarnos más allá de nuestros límites. Hersey difunde las buenas nuevas del "poder liberador de las siestas" y la importancia de la afirmación "el descanso es resistencia". Su ministerio es recordarnos la importancia de cuidar nuestro cuerpo.

En febrero, escribió: "Solo puedo practicar un descanso que me dé vida porque tengo límites que  me distinguen de la divinidad. No atribuyo mi valor a mis logros, a mi lista de tareas pendientes ni a mi carrera". Y Dios tampoco lo hace. La dignidad humana es  una dignidad innata, no ganada. No hacemos nada para ganarnos nuestra dignidad. No hacemos nada para perderla.

"En el principio", Dios creó el mundo. Y luego descansó. Dios nos ordenó hacer lo mismo: descansar. Construyamos un mundo en el que todas las personas, negras, morenas, blancas, ricas o pobres, tengan la capacidad de honrar la imagen de Dios en ellas trabajando para crear un mundo hermoso para todos  y descansando. De esta manera, podemos sanar de un mundo que nos empuja más allá de los límites que Dios nos ha dado y honrar nuestra verdadera dignidad en nuestro trabajo y en nuestro descanso.

Por Emily Tekolste. Traducido del Global Sisters Report

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