Por la Eucaristía, el Espíritu nos une en la caridad

“Ya que en este momento no puedo recibirte sacramentalmente, ven al menos espiritualmente a mi corazón”.

¿Cuántos de nosotros recordamos esta oración? Durante la época de Covid-19 se recomendó para quienes participaban en la Misa de forma remota, desde sus hogares, y no podían recibir el sacramento con una congregación en la iglesia. Se llama oración para hacer una “comunión espiritual”.

¿Cómo se entiende esta oración? ¿Qué implica?

Parecería indicar que la recepción física y sacramental de la hostia consagrada es primaria y que la comunión espiritual es secundaria: un Plan B que debe invocarse en caso de emergencia. Las palabras “ al menos espiritualmente” identifican una clase menor de participación o comunión, una que es aceptable pero no del todo ideal. En comparación con la comunión “espiritual”, se debe preferir la comunión “sacramental”, como sugiere implícitamente la oración.

¿Ese orden específico y gradual de la comunión sacramental y espiritual se refleja dentro de la comprensión tradicional más amplia de la Eucaristía? Según San Buenaventura, heredero de la antigua tradición agustiniana, no lo es. Todo lo contrario.

Para Buenaventura, de hecho, es el corazón el que recibe la Eucaristía: la forma más adecuada de consumir la Eucaristía no es simplemente físicamente, con la boca del cuerpo, sino “con la boca del corazón”. Comer con el corazón implica “masticar” reflexionando sobre los alimentos dados e “incorporar” o tragar los alimentos reflexionando “con amor de caridad”. Es decir, comer con el corazón implica fe y caridad. Por tanto, participar en la Eucaristía requiere intención, conciencia y preparación orante.

Para Buenaventura, entonces, comer espiritualmente es acercarse a comer la Eucaristía con fe y, en última instancia, con el afecto de la caridad en el corazón. Por tanto, la participación en el “sacramento de la caridad” es sobre todo espiritual. De lo contrario, sólo se come físicamente con la boca. Sin embargo, el mero consumo físico del cuerpo de Cristo no da fruto. Buenaventura escribe:

Nuestra capacidad de recibir a Cristo fructíferamente reside no en la carne sino en el espíritu, no en el estómago sino en la mente. Pero la mente no llega a Cristo sino por la comprensión y el amor, por la fe y la caridad, de modo que la fe da luz para reconocerlo y la caridad da ardor para amarlo. Por lo tanto, si alguno quiere acercarse dignamente a este sacramento, debe alimentarse espiritualmente de Cristo masticándolo mediante el reconocimiento de la fe y recibiéndolo con la devoción del amor.

Y ahora, unos años después de la pandemia, mientras nos preparamos en Estados Unidos para un congreso eucarístico, el énfasis recae en la presencia real . Aquí hay que tener cuidado. Un énfasis excesivo, o un enfoque miope, podría distraer e incluso inducir a error. Como subraya Buenaventura, Cristo nos invita a un “banquete espiritual” para participar del “alimento espiritual”. La comida que se come no es “carne de carnicero”. Más bien, es alimento espiritual que debe comerse espiritualmente, en última instancia, en el Espíritu. “Es el Espíritu del Señor”, para hacer eco de San Francisco de Asís, “el que vive en sus fieles, el que recibe el cuerpo y la sangre del Señor. Todos los demás que no participan de este mismo Espíritu y presumen de recibirlo, comen y beben juicio sobre sí mismos [ver 1 Cor 11:29]”. Agustín también complementa esta perspectiva: “Comemos y bebemos para participar en el Espíritu... para que seamos vigorizados por Su Espíritu”. El objetivo de la Eucaristía es la comunión espiritual, aquella en la que el verdadero cuerpo y sangre de Cristo media y comunica.

¿No se refleja este objetivo en uno de los saludos oficiales de apertura de la misa? El celebrante saluda a la asamblea: “La gracia de nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo estén con todos vosotros”. Esta temprana invocación escritural trinitaria, basada en 2 Cor 13:13, es en sí misma indicativa de cómo comprender y abordar el misterio eucarístico. La gracia de Cristo nos reconcilia con el Padre. En esto se revela el amor de Dios Padre, “que tanto amó al mundo” (Jn 3,16). Entonces, en última instancia, somos invitados y atraídos a este amor, es decir, a entrar en la comunión del Espíritu Santo. Por lo tanto, al comienzo mismo de la Misa, se revela la plenitud de la Eucaristía a la que estamos invitados: “comunión del Espíritu Santo”.

La finalidad de la Eucaristía, en términos de comunión y del Espíritu Santo, emerge también en Buenaventura. Su uso de la tradicional triple estructura sacramental en su teología de este sacramento hace explícita esta finalidad. Esta triple estructura sacramental consiste en el “signo mismo ( sacratum tantum )”, el “signo y la realidad ( sacratum et res )” y la “plenitud de la realidad ( res tantum )”. ¿Cómo entiende Buenaventura esta estructura de la Eucaristía?

Primero, el “signo mismo”: estos son los elementos externos creados del pan y del vino. En otras palabras, el pan y el vino constituyen el signo fundacional de la Eucaristía. Segundo, la “señal y la realidad”: este es el verdadero cuerpo y sangre de Cristo. Buenaventura entiende así el verdadero cuerpo y sangre de Cristo como una realidad y un signo más. En tercer lugar, “la plenitud de la realidad”: esta es la comunión del cuerpo místico, del cual el verdadero cuerpo y sangre de Cristo es signo. Esta comunión es, pues, la realidad última de la Eucaristía, significada y mediada por el verdadero cuerpo y sangre de Cristo. En consecuencia, la unión del cuerpo místico es, como enseña Buenaventura, el “único significado último” de la Eucaristía. Lo que esto significa es que el verdadero cuerpo y sangre de Cristo no es, para ser precisos, el objetivo de la Eucaristía. Es, sin embargo, el centro de la Eucaristía. Y como centro (medio en latín), media.

Aquí la teología y la función de la epíclesis –la oración que invoca al Espíritu Santo durante la Liturgia de la Eucaristía– son relevantes. En la exhortación apostólica postsinodal “ Sacramentum Caritatis ”, el Papa Benedicto XVI explica que la epíclesis es:

la petición al Padre para que haga descender el don del Espíritu para que el pan y el vino se conviertan en el cuerpo y la sangre de Jesucristo y que “la comunidad en su conjunto llegue a ser cada vez más el cuerpo de Cristo”. El Espíritu invocado por el celebrante sobre las ofrendas de pan y vino colocados sobre el altar es el mismo Espíritu que reúne a los fieles “en un solo cuerpo” y hace de ellos una ofrenda espiritual agradable al Padre.

Luego continúa diciendo: “Es significativo que la Segunda Plegaria Eucarística, invocando al Paráclito, formule su oración por la unidad de la Iglesia de la siguiente manera: ' que todos los que compartimos el cuerpo y la sangre de Cristo seamos unidos en unidad por el Espíritu Santo. ' Estas palabras nos ayudan a ver claramente cómo la res del sacramento de la Eucaristía es la unidad de los fieles dentro de la comunión eclesial”. El restantum —la plenitud de la realidad de la Eucaristía— se realiza en el don del Espíritu que nos atrae a la comunión del cuerpo místico. En efecto, hay una doble epíclesis. El primero es transformador de los dones del pan y del vino. El segundo, preparado por el primero, es transformador de quienes comparten el cuerpo y la sangre.

Por lo tanto, un énfasis en la presencia de Cristo que no logra cultivar explícitamente la plenitud de Su presencia en Su significado mediador más allá de Sí mismo, en realidad disminuye Su presencia. Preguntamos: ¿Debería entonces el énfasis recaer no en la presencia como real sino en la presencia verdadera como mediadora ? De este modo, se prestaría atención a la presencia eucarística de Cristo en cuanto mediadora de su realidad última, restantum del sacramento, la comunión del cuerpo místico . De lo contrario, sería relevante aquí lo que Buenaventura, basándose en San Agustín y San Bernardo de Claraval, dijo con respecto a los Apóstoles antes de la ascensión de Cristo: “El amor de los Apóstoles por la carne de Cristo impidió el advenimiento del Espíritu Santo”. Demasiado centrados en la presencia corporal de Cristo, no supieron ser conscientes de la intimidad en la comunión del Espíritu Santo que les esperaba.

¿Cómo entiende Buenaventura esta res final del sacramento? Su distinción entre alimentación “sacramental” y “espiritual”, a la que aludimos anteriormente, es útil aquí. Para Buenaventura, a diferencia del comer corporal normal, en el que “quien come convierte el alimento en sí mismo”, el comer espiritual implica una dinámica diferente “porque el alimento es más digno y más perfecto y completo. Así, somos nosotros quienes somos transformados e incorporados a la comida y no al revés”.

Al comer espiritualmente, somos introducidos en el cuerpo místico de Cristo. ¿Cómo se desarrolla este misterio? En última instancia, para Buenaventura, la respuesta pasa por la caridad. En sus propias palabras: “Este sacramento contiene el verdadero cuerpo y la carne inmaculada de Cristo de tal manera [ ut ] que penetra en nuestro ser, nos une unos a otros y nos transforma en Él mediante una caridad ardiente”. Por lo tanto, no debemos celebrar la Eucaristía simplemente porque en ella esté contenida la carne de Cristo. Más bien, celebramos la Eucaristía porque el verdadero cuerpo de Cristo se difunde, nos une y nos transforma a través de la caridad.

El énfasis en la caridad vincula la teología eucarística de Buenaventura con su teología del Espíritu Santo, "que es caridad y se obtiene a través de la caridad". En efecto, Buenaventura nos advierte, al recibir la Eucaristía, “a emborracharnos por la caridad del Espíritu Santo”. Esta conexión con el Espíritu Santo no es una sorpresa. En su propia carta encíclica sobre la Eucaristía, “ Ecclesia de Eucharistia ”, San Juan Pablo II intuyó lo mismo: “Así, por el don de Su cuerpo y de Su sangre, Cristo aumenta en nosotros el don de Su Espíritu, ya derramado en el bautismo y concedido, como un 'sello' en el sacramento de la confirmación”.

Para Buenaventura, además, la unión del cuerpo místico pertenece de manera especial a la misión del Espíritu Santo, enviado por Cristo en Pentecostés para inflamar de caridad a sus discípulos. En consecuencia, así como la misión encarnada de Cristo culmina no en la Ascensión sino en Pentecostés, para el cual su Ascensión prepara, así también la Eucaristía culmina en el don del Espíritu. El sacramento de la Eucaristía consumido media espiritualmente y así nos atrae a la comunión del Espíritu Santo, la unión de caridad constitutiva de la vida de la Iglesia.

Para concluir esta reflexión: en lugar de orar para recibir la Eucaristía “ al menos espiritualmente”, pidamos a Dios que nos ayude a recibirla “ sobre todo espiritualmente”. Que el congreso eucarístico de este año promueva y fomente no solo una fe renovada en el verdadero cuerpo y sangre de Cristo, sino también en el don que de ellos fluye, el cuerpo místico, “reunidos en unidad por el Espíritu Santo”. Que sea una celebración de la plena realidad del sacramento de la Eucaristía: el sacramento de la caridad.

Por Wayne Hellman y Thomas Piolata, OFM Conv. Traducido de America Magazine