La Resurrección, fundamento de la cosmovisión cristiana del mundo y de la ética

El lunes, siguiendo el ejemplo del P. Hans Küng, analizamos el carácter decisivo de la resurrección de Jesucristo y cómo esa experiencia de la resurrección cambió el carácter mismo de la Iglesia que siguió.

Küng pregunta: "¿Cómo llegaron [los seguidores de Jesús] a proclamar, por tanto, no sólo el Evangelio de Jesús, sino a Jesús mismo como Evangelio, convirtiendo sin querer al mismo proclamador en el contenido de la proclamación, el mensaje del reino de Dios en el mensaje de Jesús como el Cristo de Dios?" La iglesia primitiva no proclama que Jesús sea el gran maestro, un experto ético cuya sabiduría debe ser compartida. Lo proclaman como el Mesías, "Cristo crucificado, escándalo para los judíos y locura para los gentiles" (1 Corintios 1:23). Sus enseñanzas deben seguirse no porque sean sabias o no, sino porque cuentan con la aprobación divina. 

Por supuesto, la Iglesia primitiva tuvo que recordar sus enseñanzas éticas y encarnarlas en la vidas de sus miembros, pero el punto de partida fue este Dios-hombre Jesús que había resucitado de entre los muertos. "Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad lo que está arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios", dijo San Pablo a los Colosenses en la segunda lectura del Domingo de Pascua. "Piensa en lo que hay arriba, no en lo que hay en la tierra".

El cristianismo no era entonces, ni es hoy, principalmente un sistema ético. Sin embargo, la Resurrección impartió una cosmovisión a la comunidad cristiana primitiva, y la fidelidad a esa cosmovisión sigue siendo un sello distintivo de la Iglesia Católica. De hecho, todas las enseñanzas éticas de la iglesia son consecuencia de esta cosmovisión nacida de la tumba vacía.

El primer aspecto, y el más obvio, de la cosmovisión pascual es la prioridad de la gracia. Ningún ser humano "ganó" la salvación obrada por Jesús y ningún ser humano podría siquiera concebir tal historia de dolor, sufrimiento, rechazo y muerte, seguida de un evento completamente sorprendente en el que Dios anula la condena mundana de Jesús. La Resurrección es enteramente obra de Dios y nuestra contribución humana a la pasión, muerte y Resurrección de Jesús fue toda vergonzosa: traición, negación, arresto, gritos reclamando Su crucifixión, lavado de manos de responsabilidad, cruel imposición de dolor y muerte. Ésa fue la contribución humana a la narrativa de nuestra salvación.

El segundo aspecto de la cosmovisión pascual es la valoración de la vida sobre la muerte. El mes pasado critiqué los comentarios del Papa Francisco sobre la guerra en Ucrania, pero como señalé en esa columna, el Papa debe dar testimonio de la paz, de la preservación de la vida humana, al hablar de la guerra, no solo de la evidente justicia de Ucrania. derecho a la legítima defensa. De hecho, la vida es un derecho prioritario en la tradición cristiana, por delante de la justicia, debido a esta cosmovisión pascual. 

De manera similar, la oposición de la iglesia primitiva al aborto, que no era infrecuente en la época de Jesús, tiene sus raíces en esta cosmovisión pascual. La razón por la que los católicos parecen no solo equivocados sino también tontos cuando ignoran la dignidad de la vida humana, no es por nuestra ética sino por nuestra Pascua. El hecho de que Catholics for Choice borre la dignidad de la vida humana en el útero, al igual que el estado de Texas que ordenó a su policía estatal negar agua a los inmigrantes que sufren deshidratación durante el calor extremo, son ejemplos de cómo sacar la muerte de las fauces de la vida. Ese no es un proyecto católico. Nuestros Evangelios de Pascua nos dicen que Dios saca vida de la muerte. Las contradicciones son más profundas que la ética. Tocan el corazón de nuestra creencia sobre la acción de Dios en Pascua.

Finalmente, los Evangelios Pascuales imparten una tercera contribución, menos obvia, a la cosmovisión de la Iglesia primitiva y, también, a nosotros hoy: la universalidad. La vida humana es un ejercicio de particularidad: Jesús era judío, nació en Belén, creció en Nazaret, aprendió el oficio de Su padre, etc. La muerte, sin embargo, es universal. La Muerte y los impuestos, dicen, ¿no? Y Jesús vence la muerte "de una vez por todas" (Hebreos 7:27). La muerte de Jesús es la "muerte de la muerte y la destrucción del infierno", como cantamos en el gran himno galés "Guíame, oh gran Señor".

Las implicaciones de la universalidad de la resurrección de Jesús son muchas y todas ellas profundas. El cristiano individual debe ser alérgico a cualquier variedad de liberalismo porque, si bien creemos que cada persona humana tiene una dignidad inherente e indeleble, esa dignidad es compartida con todas las demás personas humanas, y la sociedad no es una construcción intelectual sino un hecho existencial de la vida, ordenado por Dios. Por el contrario, en una época en la que nuestra cultura se está ahogando en nociones de identidad grupal, ninguna identidad grupal puede escapar al alcance de la gracia. La gracia trasciende todas las fronteras humanas de raza, nación o etnia, de clase o riqueza, de género o sexualidad, de afiliación política o ideológica. ¡Jesús, en resumen, vence no solo a la muerte sino también a Hayek y Herder! 

La reducción de la religión a la ética es una de las realidades más generalizadas y destructivas de la vida religiosa. La celebración de la Pascua nos presenta un hecho: la tumba vacía. De ese hecho histórico surge una cosmovisión con cualidades distintivas que no se pueden negar ni marginar sin distorsionar todo lo que sigue en la vida de la Iglesia. La ética cristiana surge de esa cosmovisión, y no al revés. Si la Pascua es decisiva, nuestras interpretaciones éticas deben necesariamente encarnar la prioridad de la gracia, la vida y la universalidad. Si no, puede que estemos haciendo ética, pero la Pascua ya no es decisiva. 

Por Michael Sean Winters. Traducido del National Catholic Reporter