Ser profetas de la paz y de la esperanza

 Reverendísima Eminencia,

Queridos hermanos y hermanas,

¡Que el Señor os dé la paz!

Gracias por invitarme a participar en este momento de solidaridad, de oración y de escucha, con las realidades de conflicto y división. Y en este año particular, en solidaridad con Tierra Santa, desgarrada por uno de los peores conflictos de las últimas décadas, y marcada por un odio nunca antes visto en formas tan extremas.

Estamos al comienzo de la Cuaresma, y ​​el Evangelio nos presenta el conocido pasaje de las tentaciones, en la versión breve del Evangelio de Marcos. Este relato tiene lugar inmediatamente después del Bautismo de Jesús, momento de la manifestación de la Trinidad, durante el cual Jesús es ungido por el Padre.

Después de ese momento glorioso, el Espíritu Santo conduce a Jesús al desierto, al lugar de prueba y tentación. Porque la Palabra escuchada del Padre en el lugar del bautismo necesitaba descender a Su carne, a Su vida.

El evangelio de Marcos no relata los acontecimientos de las tentaciones, pero deja claro que todo el período que Jesús pasó en el desierto fue una lucha, una prueba continua. Un lugar donde la Palabra escuchada se encuentra con la vida real, con la debilidad, con la limitación. Allí vemos si 'aguanta', si perdura, si es verdad, si realmente confiamos, si seguimos escuchando y confiando, o elegimos otros caminos; si preferimos un atajo, si optamos por hacerlo solos con nuestras propias fuerzas.

Comprender la teoría de nuestra fe y profesarla, es una cosa; Sin embargo, es diferente cuando debemos aplicar esta fe en diferentes acontecimientos de la vida, especialmente cuando la Palabra no siempre o inmediatamente parece coincidir con lo que nos está sucediendo. Por eso es necesario el desierto, para dar los primeros pasos hacia una fe encarnada. Es el lugar donde ya no se conoce a Dios de oídas (cf. Job 42,5), sino por experiencia personal. 

La nueva vida, que comenzó en el desierto, es vislumbrada por el evangelista Marcos con una imagen evocadora: pues dice que en el desierto Jesús estaba con las fieras y los ángeles le servían (Marcos 1,13).

Las fieras y los ángeles representan los dos extremos más opuestos que uno puede encontrar en la vida: lo elevado y lo humilde.

Bueno, estos opuestos pueden encontrar la paz y coexistir juntos, sin más miedo.

Pero también es posible lo contrario: que elijamos el camino corto, el atajo sugerido por el diablo. Entonces ya no podrá haber una coexistencia pacífica entre ángeles y bestias salvajes. No se puede encontrar la paz.

En Tierra Santa, el desierto cubre gran parte del territorio del país. Forma parte de la vida de todos sus habitantes y ofrece maravillosas vistas. Sin embargo, no parece que hayamos aprendido a vivir el significado pleno del desierto, como nos ofrece el Evangelio. Parece que en las tentaciones, que son siempre las mismas -poder y éxito en sus diversas formas- hemos optado por llegar a un acuerdo con el Diablo.

De hecho, desde el 7 de octubre hasta el día de hoy, hemos estado atrapados en un torbellino de acontecimientos y hemos visto muerte, destrucción, heridas, violencia, resentimiento y deseo de venganza. Las estadísticas son bien conocidas y no corresponde aquí entrar en detalles sobre el número de víctimas y las masacres cometidas. Solo puedo decir que nunca en las últimas décadas se había visto una situación tan dramática y grave. 

Esta crisis no perdona a nadie. La pequeña comunidad cristiana de Tierra Santa también se ve afectada, al igual que todas las demás comunidades. Pienso, en particular, en nuestra parroquia de Gaza, donde alrededor de mil personas están reunidas en los dos complejos parroquiales católicos y ortodoxos, privados de todo: agua, electricidad, alimentos, medicinas. El suministro es cada vez más difícil y peligroso; 24 personas ya han muerto bajo ataques de bombas y francotiradores. Como la mayoría de los habitantes de Gaza, lo han perdido todo. Sus hogares están destruidos y no saben cuál será su futuro. Este es sólo un pequeño ejemplo de lo que está experimentando la gente de Gaza. Pero también en Israel el dolor es grande y la conmoción por lo ocurrido el 7 de octubre aún no ha terminado. 

La grave crisis que se está produciendo en poco tiempo ha desmantelado la ilusión de perspectivas fáciles de paz. Hoy en día, cada uno está encerrado en su contexto de vida, dentro de sus respectivas comunidades, encerrado en su dolor, a menudo también enojado, decepcionado y falto de confianza. Por lo tanto, está claro para todos que tendremos que empezar de nuevo, reconstruir con paciencia, teniendo en cuenta los errores del pasado y las numerosas heridas del pasado y del presente, que quizás no se han tenido suficientemente en cuenta. Debemos ser conscientes de que el tiempo para la curación será largo y necesitará caminos complejos, pero seguirá siendo necesario. 

Esta es quizás una de las dificultades que enfrentamos en nuestro tiempo, al menos en Tierra Santa: el propio corazón está tan lleno, invadido, desgarrado por el dolor, que no podemos encontrar espacio para el dolor del otro. Cada uno se ve a sí mismo como la víctima, la única víctima, de esta guerra atroz. Quiere y exige empatía por su situación y, a menudo, percibe expresar sentimientos de comprensión hacia los demás como una traición o al menos como una falta de escucha de su sufrimiento. Una situación en todos los sentidos lacerante. Quizás lo mejor sería el silencio ante esto.

Según el Evangelio, el desierto es el lugar donde uno está libre de las provocaciones y del bullicio del mundo, donde es más fácil reconciliarse con uno mismo y donde uno se ve en cierto modo obligado a poner en orden el corazón y las relaciones. En definitiva, el desierto es el lugar físico y espiritual donde en el silencio nos resulta más fácil escuchar la voz de Dios. 

Eso no es lo que estamos viviendo en Tierra Santa. Tenemos el desierto físico, el desierto de Judea, que es hermoso estos días porque después de las lluvias está verde y florece con colores maravillosos. Pero no estamos experimentando el desierto espiritual. El ruido de las armas y las bombas se superpone con las numerosas voces de odio y resentimiento que continuamente se elevan en los medios de comunicación y en las calles de todo el país, creando en todos una sensación de desorientación y gran desconfianza.

Sobre todo, me sorprende el tsunami de odio que se respira en los discursos, incluso de figuras públicas, en expresiones que niegan de manera cruel la humanidad del otro.

Más bien, es necesario preservar un sentido de humanidad. En primer lugar, en la propia lengua, en privado y en público, y en el uso de las redes sociales, que tienen un efecto disruptivo en la opinión pública, y al mismo tiempo no permiten dar profundidad y perspectiva a situaciones tan complejas. como el que estamos viviendo. El lenguaje crea opinión y pensamiento, que pueden alimentar la esperanza pero también el odio. La humanidad, es decir, la necesidad de seguir siendo humano, de conservar un sentido de respeto por la dignidad de la persona y su derecho a la vida y a la justicia, comienza con el lenguaje. El lenguaje violento, agresivo, cargado de odio y desprecio, rechazo y exclusión, en resumen, no es un accidente en esta guerra sino que es una de las principales herramientas de ésta y de muchas otras guerras. Llamar al otro "animal" o utilizar expresiones que niegan la humanidad del otro, venga de donde venga, es también una forma de violencia que abre o tal vez incluso pueda justificar opciones de violencia en muchos otros contextos y formas. Son expresiones que quizás duelen aún más que las masacres y las bombas. Dios creó el mundo con la Palabra (“hágase”). También nosotros creamos nuestro mundo con nuestras palabras. Lo hemos visto en estos meses de manera decididamente sensible y dura.

Por tanto, lo que se necesita es la valentía de un lenguaje no excluyente. Incluso en los conflictos y oposiciones más duras, mantiene un sentido firme y claro de humanidad, porque por mucho que la desfiguremos con nuestra mala conducta, todos seguimos siendo personas creadas a imagen de Dios, para siempre. ¿No es ésta, en última instancia, la mayor contribución de la Iglesia en nuestra situación, es decir, proporcionar un lenguaje que pueda crear un mundo nuevo aún no visible, pero que se manifiesta en el horizonte?

Esta guerra es también un acontecimiento en el diálogo interreligioso, que no puede ser el mismo de antes, al menos entre cristianos, musulmanes y judíos, que ahora viven momentos de incomprensión mutua. Tendremos que empezar de nuevo, conscientes de que las religiones también tienen un papel central de orientación, y que el diálogo entre nosotros tal vez tendrá que dar un paso importante, y partir de los malentendidos actuales, de nuestras diferencias, de nuestras heridas. Habrá que hacerlo, no por necesidad o necesidad, sino por amor. Porque, a pesar de nuestras diferencias, nos amamos y queremos que este bien encuentre expresión concreta en la vida no solo de nosotros mismos sino también de nuestras respectivas comunidades. Amarse no significa necesariamente tener las mismas opiniones, sino saber expresarlas y apreciarlas, respetándose y acogiéndose.

Estoy convencido de que es por ese camino que debemos encaminar nuestros pasos. Para que la profecía de la paz se haga realidad queremos educarnos en el respeto, el encuentro, el diálogo y el perdón. Todos nosotros, judíos, musulmanes y cristianos, debemos ante todo ser testigos creíbles de la esperanza porque estamos convencidos de la bondad de Dios para con todos los hombres. Sin esperanza no se vive. Hoy hay más miedo que esperanza. El miedo se enfrenta con las armas de la fe y la oración, como Jesús en el desierto. Precisamente en este tiempo de guerra y de profundas divisiones queremos creer que éste es también el tiempo de la esperanza. Creo que el antídoto contra la violencia y la desesperación, venga de donde venga, es crear esperanza, inyectar esperanza, generar esperanza, educar para la esperanza y la paz. La Iglesia, las escuelas y las universidades tienen un papel clave en esto: aquí es donde debemos comenzar a reeducar a las personas en la paz y la no violencia. Ser profetas de la paz significa centrar nuestra atención en el drama de ambos pueblos, el israelí y el palestino. Debemos aprender a amar a ambos, a sentirlos como vecinos y amigos. Solo así se derrumbarán los muros y surgirán nuevos puentes, capaces de "un amor que traspase las barreras de la geografía y del espacio" (Francisco, Fratelli Tutti, n. 1).

En este momento, todo esto parece sólo un sueño que nunca podrá hacerse realidad. En cambio, en la fe que nos sostiene, creemos que es la responsabilidad a la que Dios nos llama y por la que nunca dejaremos de esforzarnos.

Cardenal Pierbattista Pizzaballa, patriarca latino de Jerusalén. Homilía en la Eucaristía de la celebración "Sent la Creu" de Barcelona