El Espíritu de Dios se acerca a toda la creación

En su libro de 2009 El Universo Sagrado: Tierra, Espiritualidad y Religión en el Siglo XXI , el difunto Pasionista P. Thomas Berry reflexionó sobre los cristianos que viven en una era de catástrofe climática. A partir de los ricos pozos de las Escrituras y la tradición, Berry escribió que, hoy, "lo que se necesita es una nueva comunión espiritual, incluso mística, con la Tierra, una verdadera estética de la Tierra, sensibilidad a las necesidades de la Tierra, una economía válida de la Tierra. Nosotros necesitamos una forma de designar el mundo Tierra-humano en su continuidad e identidad en lugar de exclusivamente por su discontinuidad y diferencia. Necesitamos especialmente reconocer las cualidades numinosas de la Tierra".

Estaba pensando en Berry porque este sábado 22 de abril se conmemora el 53° Día de la Tierra. Pocas

figuras contemporáneas en la tradición católica han pedido de manera tan elocuente y directa una renovación no solo de nuestro pensamiento y prácticas en torno a la relación con el mundo más que humano, sino también una renovación en nuestras espiritualidades, o formas de relacionarnos con lo trascendente, con Dios.

El viaje de profundizar nuestra espiritualidad más allá de lo que nos concierne a cada uno de nosotros como individuos o incluso como especie, hacia el reconocimiento de una interconexión y una relación más profundas que ya compartimos con toda la creación, es lo que han llamado el Papa Juan Pablo II y el Papa Francisco, entre otros, la "conversión ecológica".

No puedo pensar en una mejor oportunidad para hacer una pausa y reflexionar sobre dónde se encuentra cada uno de nosotros en nuestro viaje de conversión ecológica que el Día de la Tierra.

El sitio web del Día de la Tierra enumera miles de eventos globales en los que puede " tomar medidas ", desde la plantación de árboles y proyectos de limpieza ambiental hasta la promoción legislativa y la educación comunitaria. Si bien algunos eventos se clasifican en la categoría de "fe" (muchos de los cuales son proyectos de limpieza tradicionales u otras iniciativas patrocinadas por organizaciones religiosas), solo unos pocos tienen algo que ver con la oración, la contemplación, la meditación, la reflexión o la adoración. 

Entonces, con esto en mente, estoy agregando un tipo más de actividad, o mejor dicho, práctica, a la lista: tomarme un tiempo este Día de la Tierra para enfocarme en la ecoespiritualidad .

El término "ecoespiritualidad" es, ciertamente, un descriptor bastante nuevo para un concepto que es tan antiguo como el cristianismo mismo. Rachel Wheeler, profesora de teología en la Universidad de Portland en Oregón y especialista en espiritualidad cristiana, publicó un libro útil el año pasado titulado Ecoespiritualidad: una introducción. Además de proporcionar un estudio de cómo la espiritualidad ecológica ha sido parte de la tradición cristiana que se remonta a la Biblia, a través de las primeras tradiciones monásticas del desierto y la Edad Media, y hasta la era cristiana moderna, Wheeler también proporciona un marco útil para lo que queremos decir cuando hablamos de ecoespiritualidad.

"Debido a que la ecología tiene que ver con el hogar de uno, la raíz del significado de 'eco', la espiritualidad ecológica o ecoespiritualidad describe cómo uno se relaciona con lo sagrado dentro del contexto de nuestros ecosistemas naturales, globales e incluso cósmicos (u hogares) de los cuales todos somos formar parte", escribe.

El uso de "eco" de la palabra griega oikos no debería sorprender a quienes están familiarizados con el subtítulo de la carta encíclica magisterial de Francisco de 2015, " Laudato Si' , sobre el cuidado de nuestra casa común".

Una de las aclaraciones útiles que ofrece Wheeler es la diferencia entre un viaje espiritual de "buscar" versus "relacionarse".

Como ella explica, "Muchas personas espirituales hoy en día se identificarían como buscadores de Dios, de lo divino, un valor supremo, algo que los trasciende, un poder superior, o lo que ellos llamarían lo sagrado. Ese lenguaje de búsqueda tiende a caracterizar lo sagrado como una meta a alcanzar y elimina lo sagrado de la experiencia inmediata de una persona, lo que indica que la presencia divina o sagrada debe y puede encontrarse en otro lugar". 

Si bien quizás no haya nada intrínsecamente malo en el enfoque de búsqueda de la espiritualidad, ella argumenta que la ecoespiritualidad nos invita a mirar no al horizonte infinito "allá afuera" o "más allá" de los espacios y lugares donde nos encontramos. En cambio, estamos invitados a "relacionarnos" con Dios en y a través del mundo creado, nuestro "hogar común", en el que vivimos y somos parte.

En algún momento de cada una de nuestras vidas, hemos tenido una experiencia de Dios ligada a un encuentro con lo trascendente dentro del mundo natural más que humano. 

Wheeler proporciona ejemplos identificables: "Muchos de nosotros hemos subido a la cima de una montaña o a un bosque y hemos sentido una sensación de presencia, una amplificación o una lección de humildad de nuestro propio ser, o incluso simplemente maravillarnos y asombrarnos. Este palpable sentido de lo sagrado nos ayuda a experimentarnos y comprendernos a nosotros mismos como partes integrales de un todo".

Desarrollar una ecoespiritualidad es enfocarse en las formas en que Dios es visto y experimentado en el mundo que nos rodea. Es una manera de sintonizarnos con el Espíritu Santo, el "Señor y Dador de la vida", que todavía está activo en el mundo, tanto dentro como fuera de la familia humana, y se acerca a nosotros en la intimidad divina. 

La ecoespiritualidad es también una forma de nombrar nuestro reconocimiento de que somos interdependientes y estamos interconectados con toda la creación. No somos mónadas aisladas, sino que dependemos de una miríada de otras criaturas para obtener alimento, oxígeno, refugio, combustible y similares. 

La ecoespiritualidad nos desafía a ver cómo nuestros pensamientos y acciones contribuyen a la degradación y destrucción del medio ambiente, que es lo que Francisco llama con razón "pecado ecológico".

En The Sacred Universe , Berry explica: "Necesitamos una espiritualidad que surja de una realidad más profunda que nosotros mismos, una espiritualidad que sea tan profunda como el propio proceso de la Tierra, una espiritualidad que nazca del sistema solar e incluso del cielos más allá del sistema solar".

Para algunos cristianos, el concepto de ecoespiritualidad es extrañamente desconcertante. Tales personas a menudo lanzan palabras como "pagano" para describir y atacar lo que perciben como un reconocimiento no cristiano de la acción continua de Dios en el mundo, o al menos más allá del mundo humano. 

Pero como lo aclaran las primeras líneas del Libro del Génesis , el Espíritu de Dios se acerca a toda la creación y trae vida y orden al cosmos. Gran parte de la Sagrada Escritura se hace eco de esta idea, y la comunidad cristiana reconoce la cima de esta intimidad divina en la Encarnación del Verbo eterno. 

Quizás lo más famoso es que San Francisco de Asís articuló la agencia del mundo no humano y la proximidad de Dios a toda la creación en su "Cántico de las Criaturas ", que sirvió como inspiración clave para la encíclica de Francisco.

Mientras la comunidad humana global conmemora el Día de la Tierra, considera desarrollar una ecoespiritualidad. Pasa un tiempo al aire libre, reflexiona sobre el clima que trae vida, agua y luz; reflexiona sobre las plantas que toman nuestro dióxido de carbono venenoso exhalado y proporcionan el aliento de vida en forma de oxígeno; reflexiona sobre los árboles, las piedras y la tierra que nos cimentan y proporcionan los cimientos de nuestro refugio; y reflexiona sobre la vida animal no humana, tanto la que consumimos para poder vivir como la que existe como cohabitantes y vecinos en nuestra "casa común".

Una ecoespiritualidad renovada no solo nos ayuda a ver el mundo más como Dios lo ve, como un todo integrado, sino que nos recuerda nuestro lugar relativamente pequeño dentro del cosmos más amplio del amor creativo de Dios. La ecoespiritualidad nos invita a ser más plenamente humanos y auténticamente cristianos, acogidos más profundamente en la imponente magnificencia de la creación de Dios, recordando que somos parte de esa misma creación.

Por Daniel P. Horan. Traducido del National Catholic Reporter