Dimensiones y deformaciones de la espiritualidad
Tratar sobre la espiritualidad comporta tener que asumir que nos
hallamos ante un término cada vez más polisémico. Unos la asocian con
experiencias personales cuasi sobrenaturales, otros la desvinculan de lo
religioso y ya se ha acuñado la expresión: espiritualidad laica.
Hablamos de espiritualidad cristiana, pero también oriental. Cuando una
palabra se emplea con profusión, el riesgo de la confusión se hace
presente.
La espiritualidad es una dimensión universal e innata del ser humano.
Carl Gustav Jung la consideraba parte de su estructura psíquica. En
clave creyente, huella de Dios en nuestra realidad existencial al haber
sido creados a su imagen. Don divino para todo ser humano que explica la
variabilidad de formas a través de las cuales la espiritualidad se ha
expresado a lo largo de la historia, desde las manifestaciones míticas
de los primeros humanos hasta las espiritualidades (religiosas y laicas)
de nuestro tiempo.
Es a través de la dimensión trascendente de la espiritualidad que nos
interrogamos acerca del sentido de la realidad: el universo, la vida o
nuestra propia existencia. Tiene que ver, pues, con la manera como nos
relacionamos con cuanto nos rodea, ya sea la naturaleza, a través del
compromiso ecológico, con los demás, con nosotros mismos y con Dios.
Descubrimos en la espiritualidad diversas dimensiones. Una de ellas es la exterioridad
mediante la cual trascendimos el propio yo y nos orientamos, de forma
amorosa, a los demás, especialmente a las víctimas del “sistema”. Es la
espiritualidad del profetismo judío y de Jesús de Nazaret.
La espiritualidad no puede prescindir de la dimensión de la interioridad.
Tanto en el Primer como en el Nuevo Testamento, se nos propone el
autoexamen aprendiendo a dirigir el foco de nuestra atención en nuestro
mundo interior a fin de evaluar pensamientos, sentimientos, emociones,
motivaciones y conductas a la luz de las exigencias del evangelio.
Prácticas como el silencio y la meditación nos ayudan a ello.
Finalmente, debemos adentrarnos en la dimensión de la profundidad
y orientarnos al fundamento último de la realidad: Dios. Es necesario
recuperar el sentido dialogal de la oración en sus distintas
posibilidades y la contemplación silenciosa y orante de la realidad y
vivir conscientemente frente al Misterio.
Es por todo ello que la espiritualidad implica la totalidad de la persona empezando por aquellas estructuras biológicas,
como es el caso del sistema nervioso central, que posibilita esta
dimensión. Diferentes estudios han identificado la actividad de diversas
zonas del cerebro en estados de meditación y oración. Quedan también
incluidas las facultades cognitivas que permiten comprender la dinámica de la espiritualidad y expresarla. También el nivel emocional
con su caudal de sentimientos internos y manifestaciones conductuales
que ayudan a vivenciar todo cuanto la espiritualidad permite
experimentar.
Pero cabe tener presente, como señala el teólogo Paul Tillich, que si
alguna de las funciones que constituyen la totalidad de la personalidad
se identifica, de modo casi exclusivo, con la manera a través de la
cual la persona experimenta, expresa o indaga su espiritualidad, esta se
deforma. Como síntesis integradora se ha definido a la persona como una
estructura cognitiva-emocional y es en cada uno de los ejes de esta
bipolaridad donde puede producir tal deformación.
El primer riesgo es el “secuestro teológico”, al que hace referencia el cardenal Karl Rahner,
Es obvio que el conocimiento es necesario, pero no
suficiente en el ámbito de la espiritualidad. Las afirmaciones más
profundas de Dios en la Biblia no las hallamos en formulaciones
abstractas, sino en relatos vivenciales entretejidos en la realidad
existencial de hombres y mujeres. La deformación intelectualista es
propia del pensamiento moderno y su pretensión de explicar la totalidad
de la realidad mediante procesos de racionalización.
La segunda deformación es la sentimental. Es propia
de la postmodernidad y su interés por sentir y experimentar. Vivimos un
momento de búsqueda y exaltación de fenómenos extraordinarios (visiones,
profecías, sanidades, exorcismos…). En algunos contextos se vive una
auténtica fascinación por la “mística” sin recordar que la vivencia
excepcional de acceso a la inaccesibilidad de Dios es un acto de gracia,
transitoria y de difícil comunicación como sugiere la experiencia de
San Pablo. En un trabajo sobre esta temática, el teólogo J. I. González
Faus escribe que: «la experiencia mística no puede ser buscada ni
puede ser resultado de una búsqueda. Y si se produjera de esta manera,
podemos afirmar que no es Dios lo que allí se ha experimentado».
La espiritualidad requiere de los sentimientos y de la obertura a la
profundidad de la existencia; pero es (o debería ser) más que simple
emoción. La emoción, sin apenas contenido doctrinal, nos sitúa en un
reduccionismo de la experiencia y en la subjetividad. También en la duda
de si les manifestaciones impregnadas tan sólo o en gran parte de
componentes emocionales parten de un yo integrado, equilibrado y
armonioso o si pueden llegar a reflejar alguna disfuncionalidad. Es
notorio que las emociones nos juegan malas pasadas en todos los órdenes
de la vida y el mundo de la espiritualidad no tiene por qué ser una
excepción.
Por la propia estructura de la personalidad es posible hallar una
mayor identificación con uno de los dos polos. El riesgo de deformación
se halla de forma latente en todos ya que la equidistancia suele ser más
utópica que real. El sesgo es posible. La toma de conciencia y el
discernimiento se hacen necesarios para modificar la posición polarizada
y buscar el mayor equilibrio posible. Las deformaciones de la
espiritualidad impiden experimentar toda su riqueza. En cambio, la
espiritualidad equilibrada da profundidad, dirección y unidad a las
diferentes dimensiones de la personalidad.
Por Jaume Triginé. Publicado en Lupa Protestante
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