Sobre el silencio y el ensimismamiento
Querido Mario:
Quiero agradecerte una vez más tus escritos, siempre ilustrados con
profunda sabiduría. Sabiduría escogida en múltiples lecturas, en la
contemplación de la vida, y además una sabiduría servida, en muchas
ocasiones, con un toque de humor. No me resulta extraño que en esta tu contemplación de la vida hayas venido a poner por escrito
tu precioso comentario sobre el silencio, del que quiero recoger unos
pensamientos, porque creo que me van a ayudar a amar más el silencio en
mi vida monástica. Además, subrayando tu escrito con mi comentario,
creo posible que otros amen más esta dimensión de la vida humana tan
fundamental para crecer en una paz interior. Como sugieres en el
principio de tu escrito:
El silencio es nuestro mejor amigo: nos ayuda a pensar, nos impide equivocarnos y contribuye a que nos conozcamos íntimamente. El silencio puede ser el mejor de los homenajes o el peor de los desprecios…
El mejor de los homenajes o el peor de los desprecios. Está claro que el silencio no es el absoluto, el horizonte, sino un medio, o instrumento, o servicio para decir una palabra sabia, o un gesto elocuente. Es necesario saber discernir.
El silencio es la noche oscura de la palabra, esta noche en la que germina la palabra, toda palabra. Escucha atentamente tu interior y hablarás; escucha más intensamente y lo escucharás sin hablar. (Sciaca)
Es inevitable: toda palabra luminosa y sabia viene de esa experiencia profunda del silencio. Por ello estoy también muy de acuerdo contigo en “tus circunstancias”:
Existen circunstancias en que el silencio resume más que ninguna sentencia la emoción sentida…
Y esa emoción sentida es una emoción de la que tiene nostalgia la
persona humana. Como algo perdido y que le viene en ocasiones del
subconsciente como un deseo vigoroso y muy vivo de volver a recobrar. El
silencio es una ventana que abre la persona a lo profundo de la vida.
Un silencio que buscamos o podemos encontrar por caminos muy diversos.
Tú apuntas uno muy interesante y quizás muy olvidado hoy día (por
supuesto no por ti, empedernido lector):
Porque el silencio acostumbra a ser el mejor cómplice en la
lectura de un libro, en el recorrido de una exposición o en una sala de
conciertos. Emilio Lledó en su libro El silencio de la escritura defendía
el ensimismamiento en el momento de escribir o de leer. Casi como una
manera de sentirse un poco dios, deteniendo el tiempo, dando vida a las
palabras.
Y aquí, si me lo permites quiero subrayar dos palabras muy interesantes en relación al fenómeno del silencio: el ensimismamiento.
Ensimismarse: estar en sí mismo. Es una facultad
propia del ser humano. Pero cada uno de nosotros,
Y abriendo todavía con más amplitud el horizonte, acabaría con otras palabras de Ortega:
Se coloca a los hombres –como ante el escaparate de una joyería-
en la opción de adquirir cultura o prescindir de ella. Y claro está,
ante parejo dilema, a lo largo de estos años que estamos viviendo, los
hombres no han vacilado, sino que han resuelto ensayar a fondo esto
último, e intentan rehuir todo ensimismamiento y entregarse a la plena
alteración. Por eso en Europa solo hay alteración.
¡Qué gran actualidad tienen estas palabras dichas y escritas a
mediados del siglo pasado! Pero ya sabemos que hoy el hombre no es muy
dado a la lectura. Y menos a la reflexión profunda en conexión con la
vida y su sentido. Por ello una vez más agradezco tu precioso servicio
literario o el muy útil comentario informativo. Había otras palabra a
comentar: “sentirse dios”. La dejo para un próximo comentario si no te importa. Recibe con todo mi afecto un abrazo,
José Alegre, monje de Poblet
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