Educar desde la vulnerabilidad, educar para la esperanza

El mes pasado, la Iglesia celebró el 60.º aniversario de la “Gravissimum Educationis”, la “Declaración sobre la Educación Cristiana”, promulgada en las últimas semanas del Concilio Vaticano II en 1965. Reflexionar sobre ese documento me llevó recientemente a retomar un tema que he encontrado cada vez más importante en mi carrera docente: la educación para la esperanza.

No escribo aquí como teórico, ni como líder eclesial ni como administrador universitario. Más bien, escribo como alguien que ha enseñado durante 41 años en siete universidades diferentes de diversos países: Nueva York, Cambridge, Boston, Manila, Bangalore, Pune y Roma. Quiero ser específico y práctico en lo que digo.

Permítanme comenzar con una experiencia persistente de duda sobre mi enseñanza, y luego con la decisión de repensar mi forma de enseñar ética teológica. Fue una experiencia en la que aprendí a enseñar a mis estudiantes no solo lo que necesitan saber, sino también que deben aprender a actuar en consecuencia. A partir de esto, deben aprender a actuar de forma vulnerable y colectiva. Estoy cada vez más convencido de que la vulnerabilidad y la colectividad pueden ser signos de esperanza en estos tiempos frágiles.

Aprendí de la teóloga Margaret Farley, R.S.M., la gracia de la duda sobre uno mismo, que ella considera uno de los dones menos reconocidos del Espíritu Santo. La historia que sigue es una revelación que surgió de un período prolongado de inseguridad.

Durante varios años en el aula, comencé a cuestionar la eficacia de mi propia enseñanza. En mis cursos de ética, aunque los estudiantes aprendieran bien el material, no estaba seguro de que, al final, actuaran éticamente. Sabía por los exámenes que conocían el material; lo que no sabía era si lo incorporarían a su propia toma de decisiones.

Comencé a darme cuenta de que les estaba enseñando qué hacer, pero no por qué debían hacerlo. No les estaba enseñando a reconocer (ni a responder al reconocimiento de) la necesidad.

Al intentar descubrir qué nos ayuda a reconocer al otro, descubrí a varios autores que han abordado el tema de la vulnerabilidad. He escrito sobre esto en otros trabajos, principalmente en mi ensayo “Fundamentos para la educación moral: Vulnerabilidad, reconocimiento y conciencia”, en la colección de 2022 de Kevin C. Baxter y David E. DeCosse, Conciencia y educación católica.

En 2005, el teólogo moral irlandés Enda McDonagh me introdujo a la teología de la vulnerabilidad en un libro titulado Vulnerable to the Holy: In Faith, Morality and Art. McDonagh comenzó su análisis de la vulnerabilidad no con lo humano, sino con Dios. Dios nos revela Su vulnerabilidad; por el acto mismo de la creación, Dios crea y luego permite que la luz sea, permite que la vida sea, permite que la naturaleza sea, permite que la vida animal sea, permite que la vida humana sea. Este es un Dios, añade McDonagh, que se deja llevar y asume riesgos, un Dios abierto a la creación. McDonagh también ve en la respuesta de María a la Anunciación: «Hágase en mí según Tu palabra», otro momento de vulnerabilidad y riesgo, de receptividad a la iniciativa divina. Con María, la vulnerabilidad de la creación se extiende a la Encarnación.

Esto implica la suposición de que si Dios es vulnerable, nosotros, creados a Su imagen, también lo somos.

Se pueden encontrar similitudes con las afirmaciones de McDonagh en los escritos de otros teólogos. Por ejemplo, la glosa del rabino Abraham Heschel sobre la simpatía en su obra sobre los profetas capta la vulnerabilidad que estos manifiestan de forma tangible. Heschel escribió en Los Profetas en 1969:

Un análisis de las declaraciones proféticas muestra que la experiencia fundamental del profeta es una comunión con los sentimientos de Dios, una simpatía con el pathos divino, una comunión con la conciencia divina que surge a través de la reflexión del profeta sobre el pathos divino o su participación en él… La simpatía es la respuesta del profeta a la inspiración, el correlato de la revelación.

A través de la simpatía, «el profeta escucha la voz de Dios y siente el corazón de Dios. Intenta transmitir el pathos del mensaje junto con Su logos».

Gran parte del discurso contemporáneo sobre la vulnerabilidad, como señaló el gran eticista Roger Burggraeve, le debe su influencia a Emmanuel Levinas. En el mundo angloparlante, es Judith Butler quien sigue el pensamiento de Levinas al desarrollar una ética de la vulnerabilidad. Reconoce que la vida moral comienza con nuestra vulnerabilidad. «La obligación ética no solo depende de nuestra vulnerabilidad ante las exigencias de los demás, sino que nos establece como criaturas fundamentalmente definidas por esa relación ética», escribe. La vulnerabilidad nos define y nos establece como criaturas ante Dios y como agentes morales entre nosotros.

La vulnerabilidad es nuestro vínculo ontológico con los demás. Es nuestra naturaleza; es la condición para que podamos responder, para que seamos éticos. «Me invocas, y yo respondo. Pero si respondo, es solo porque ya era responsable; es decir, esta susceptibilidad y vulnerabilidad me constituye en el nivel más fundamental y existe, podríamos decir, antes de cualquier decisión deliberada de responder al llamado», escribe Butler. En otras palabras, uno debe ser capaz de recibir la llamada antes de responderla. En este sentido, la responsabilidad ética presupone una capacidad de respuesta ética. Nuestra vulnerabilidad es lo que nos permite reconocer y responder, en resumen, al amor.

En la educación superior, generalmente aprendemos la vulnerabilidad colectivamente. Las escuelas católicas de educación superior albergan literalmente miles de programas de servicio cristiano para que los estudiantes aprendan qué es la obra de la misericordia y la justicia cristianas. Tenemos una excelente trayectoria en este sentido; nuestras universidades ayudan a los jóvenes a convertirse en hombres y mujeres para los demás.

Pero ¿se pueden aprender también estas lecciones en el aula?

Por ejemplo, cuando enseño a mis estudiantes sobre salud pública global, ¿les enseño a escuchar con vulnerabilidad las inspiraciones que sienten para responder a quienes lo necesitan? De alguna manera, sentía que no se involucraban con lo que aprendían en mi clase de la misma manera que en sus programas de servicio cristiano. Me preocupaba que solo estuviera transmitiendo la investigación y los datos. Enseñaba salud pública global, pero no los estaba involucrando en el trabajo.

Una respuesta prometedora se está dando en la universidad jesuita donde enseño, Boston College. Al igual que otras universidades, ahora ofrecemos diversos cursos diseñados específicamente para que los estudiantes aprendan a acompañar la obra de la justicia y la misericordia con los escritos de las Escrituras, las obras de filósofos, teólogos e incluso científicos sociales. Estos cursos, que son de formación intelectual y espiritual, motivan a los estudiantes a ser vulnerables y receptivos.

Pero no tienen el mismo formato que la mayoría de los cursos: no se trata de impartir simplemente conferencias. Son mucho más participativos, orientados al debate y colectivos. Los estudiantes no solo reciben las enseñanzas; estas enseñanzas sobre la receptividad cristiana deben ser abordadas y compartidas.

Este giro hacia lo colectivo no debería sorprendernos. Después de todo, Jesús enseñó a sus discípulos a ser vulnerables y receptivos de manera colectiva. Los Doce aprendieron colectivamente a seguir a Jesús, a veces en parejas, pero siempre inevitablemente en grupos de doce.

De hecho, la mayoría de las veces, no aprendemos la vulnerabilidad por nuestra cuenta. La aprendemos con otros, en un programa de servicio o en un aula donde, colectivamente, comprendemos por qué las obras de misericordia y justicia son tan urgentes y verdaderas.

Descubrí que podía interactuar con la vulnerabilidad de forma colectiva cuando impartía clases en equipo, donde ya no era el único profesor. Se desarrolló una dinámica diferente en el aula, una que los estudiantes percibían.

Mi primera experiencia enseñando en equipo fue hace unos 25 años. Un colega mío de la Escuela Jesuita de Teología de Weston, Daniel Harrington, S.J., uno de los teólogos bíblicos católicos más importantes de lengua inglesa, quería impartir un curso sobre la ética que surge de los Evangelios sinópticos, titulado "Jesús y la Ética de la Virtud". Me invitó, profesor adjunto y especialista en ética, a impartirlo en equipo.

Trabajamos juntos en el diseño del curso. La primera clase trataría sobre el Reino de Dios, la segunda sobre el discipulado, la tercera sobre el Sermón del Monte, y así sucesivamente. Harrington primero enseñó las afirmaciones bíblicas sobre el Reino; yo, las morales. Luego, él enseñó las afirmaciones bíblicas sobre el discipulado; yo, las éticas.

Cuando los estudiantes hacían preguntas, veían lo diferente que respondíamos a sus preguntas; veían que también teníamos preguntas el uno para el otro. Vieron cómo se desarrollaba una pedagogía completamente distinta con dos profesores distintos con dos competencias distintas en la misma aula. Nos dimos cuenta de que la ética bíblica se enseñaba mejor entre biblistas y eticistas juntos. Incluso escribimos un libro juntos: "Jesús y la ética de la virtud: Construyendo puentes entre los estudios del Nuevo Testamento y la teología moral".

Después de impartir este curso tres veces, Harrington propuso que impartiéramos otro sobre "Pablo y la ética de la virtud". Pronto, descubrimos que este enfoque se estaba convirtiendo en la norma, tanto para nosotros como para otros académicos.

De manera similar, cuando impartí clases sobre salud pública global, comencé a trabajar con un médico de salud pública. Los estudiantes vieron nuestra vulnerabilidad en nuestra capacidad de trabajar juntos. Surgió una nueva competencia en nuestra enseñanza conjunta.

Más recientemente, mi universidad decidió reestructurar el currículo básico (cursos obligatorios de teología, filosofía, humanidades y ciencias sociales) para todos nuestros estudiantes de grado. La administración insistió en que muchos cursos involucraran dos competencias diferentes y fueran impartidos por dos profesores distintos de departamentos completamente distintos.

Estos cursos están diseñados para involucrar a los estudiantes en exploraciones interdisciplinarias de temas de importancia crucial. Incluyen temas como ética e ingeniería; cambio climático y planificación urbana; el estado de derecho y el significado de la justicia; memoria y literatura; y muchos más. Ejemplifican una nueva vulnerabilidad para que profesores y estudiantes aprendan a reconocer y responder mejor a nuestros desafíos, y ayudan al profesorado a preparar a los estudiantes para convertirse en ciudadanos del mundo comprometidos y eficaces.

Cuando el profesorado enseña solo, es el único árbitro de la agenda del aula; cuando enseña en parejas, se desarrolla una nueva dinámica de enseñanza. Cuando renunciamos a nuestra independencia, aprendemos una nueva dependencia, pero realmente no podemos apreciarla hasta que realmente la asumimos.

Pero volvamos a mi tesis original: ¿Cómo nos llevan todas estas afirmaciones sobre la vulnerabilidad y la colectividad a la esperanza?

A menudo escribo que la virtud de la esperanza cristiana nació en el Gólgota y que María Magdalena, junto con María, la Madre de Jesús, y el discípulo Juan, son los verdaderos iconos de la esperanza. María Magdalena es testigo en el Gólgota. También es quien, vulnerable, acude al sepulcro la mañana de Pascua, quien, vulnerable, corre del sepulcro al Cenáculo. Con esperanza, da testimonio de la crucifixión y la resurrección, y trae a los reunidos avergonzados en el Cenáculo la noticia sanadora de la Pascua. Su vulnerabilidad la lleva de regreso a los apóstoles para ayudarlos a reconocer y responder a la noticia extraordinaria. Les ayuda a restablecer su comunidad dispersa y vulnerable con la buena noticia.

Si realmente queremos ser testigos de la buena noticia, miremos sus raíces vulnerables y a nuestro llamado colectivo a ser educadores juntos. Si queremos que nuestros estudiantes aprendan unos de otros, necesitamos enseñar juntos. Trabajando juntos, aprendamos a enseñar a nuestros estudiantes a "ir y hacer lo mismo".

Por James Keenan, SJ. Traducido de America Magazine